当我们讲到佛法的时候，且不论人们对佛教是否有信仰，世人对佛法的见谛和相关的文化显然表现了极为浓厚的兴趣。综观世界上拥有千余年历史的各个宗教，都有着很悠远的历史。

    早期的人类社会，将宗教视为知识的源泉或知识的基石，这点不论是西方的历史或任何国家，包括西藏都是一样。随着现代科学的逐渐兴盛，宗教就趋于以信仰为主。

    所谓“宗教”或所谓“法”，藏语和梵文的字义略有不同，所谓宗教主要是指信仰；因此宗教突显的是信心，而不是研究论证。到了现代科学的时代，注重的不再是信心而是研究论证。因此到十八、十九世纪科学发达时，人们对宗教的兴趣相对的减少，宗教仅仅成为类似于敬神或信仰神的活动，虽然其中仍包含着许多劝人向善的内容，但总的来说已经不大具有运用知识来探究，或是运用人类智能的涵义了。谈到造物主上帝的时候，只能说“不可思议”、“不可言说”来表达对其敬意。一位在英国国家广播公司宗教部门工作的员工，在谈到宗教时，他说上帝使我们人类无法窥探了解造物主，那真是非常的神奇，除了不断重复地说“非常稀有”“这是神迹”外，也没什么可说的了。
而我们的佛教典籍中虽然也出现“不可思议”四个字，但不能望文生义般地理解。现代谈到宗教时，会偏向于相信的层面；而谈到科学，便被理解为是经过研究、思考、以及可以被论证等，如此两者可谓是泾渭分明。在这种时候，对科学有兴趣的人，当他面临贪嗔、患得患失等烦恼时，可以借助相信神、祈求神的方法来解除；但在自己的学术领域里，他却很难从宗教中得到启发。科学家在自己的工作领域中，大概无法从圣经中取得指点，或是从可兰经中得到学习。

    佛法遍及各地，不仅在西藏，锡兰、泰国有许多佛教弟子，另外中国、日本、朝鲜或越南等国，也都有许多佛教弟子。很早以前，这些地区都与西方国家有所接触，许多佛教弟子移民到英国的统治区或移民到法国去，当时即有密切的关系，但是几乎没有西方科学家努力从佛法中学习的。爱因斯坦是知名的大科学家，对佛法产生了兴趣，并说未来若有宗教足以与科学并驾齐驱，那就只能是佛法。除了这位科学家外，没有任何科学家希求宗教能够提供知识的。
直到过去的二三十年当中，部份的科学家、心理学家、脑部学家、物理学家、微尘科学家开始对佛教的理论重视，特别是量子力学，能够对应着佛教之于微尘的解释。佛教主张“境”上没有任何法及其自性，虽然完全找不到自性的存在，但是能安立唯名安立的物，方能安立缘起。量子力学科学家也观察到，当分析至究竟时，是找不到任何物的，可是若说没有任何物，是无法解释色法为何存在，至今仍没有“唯名安立的物质”的想法，所以科学界遇到了瓶颈。以佛教来讲，虽然找不到自性有，而且都是自性所空，虽说没有自性，但同时会说有名言安立的存在，这是佛教的见解。

    二十一世纪的科学家尚不知道量子力学时，可以提供安立物质的方便，也就是能够安立名言有的关键。同样关系着脑部、脑筋的“心”，基本上任谁都会说是心识，但是它们的本质及作用，很难单从脑筋得到解释。例如眼识能看到色，同样的根识要如何了解境？脑中有了认知后，接着由脑部分辨其好坏而做取舍，这种脑功能在粗显的范围上，虽然还可以解释，但越来越细微时是很难解释了，因此希求透过佛教内在的见解来弥补其不足，从而找到新的出路，打开新问题的结。科学发展至今不曾青睐于任何的宗教，认为从宗教是得不到任何善说的人，近年来转而对佛教，特别是藏传佛教有着期许并开始关注，这大概也算是藏传佛教的光荣。

    藏传佛教是与众不同的，大家一定要了解这点。在国外开展了很多现代科学与藏传佛教的对话。很多佛教界的高僧大德与科学家讨论时，并未论及前世、来生，亦未讨论“有无解脱”或讨论“佛果”，只有讨论我们现在的想法，讨论如何面对内心的困难或是如何预防病痛、遇到病痛时如何快速疗养，仅是讨论这些问题而已。科学证明了内心的想法与上述的讨论至极相关，证明能够从内心建立人类的利乐，为减少现实生活的种种困难，开始注意想法的重要性，为详细了解内心，于是关注起佛教对内心的阐释。

    佛法分为三门，一门是佛法科学；另一门是见谛哲学；再一门可以说是信仰，总之就是实践。不论是否曾有人以此名目解释经典，唯其内容一直在我们的经典中，特别是密续的典籍里。

    物质的内容称为“基法”，趣入的是次第道法与现证之果法。以大乘整体而言，有二谛之基法、智慧及方便之道法、二身之果法之说，因此分为基、道、果。所谓的“基法”，含有外在之器及内在的情，内外的器与情持续地变化着、改变着，由因缘而生、而变的无常性，终究归向于坏灭，此即本性，又当生灭迁变时，于是而有“时间”的概念，“时间”是相对而有，若非如此，要指出时间是很困难的。经典里剖析物质的“基法”时，有不变化与变化二类，将此区分为常与无常，常与无常并不是随意而讲的，而是在抉择物质的本性时，对有变化的一类称作“无常”，对没有变化的称为“常”。会变化者中，又区分为凡眼睛所见乃至手脚所触等，皆称为“色法”；另外非属色法的领受，亦即我们心中的苦乐等类，能够明了境或了达境、或如通达，总之能够明了通达领受的，称为“识”；还有既不是“色法”，也非属于领受而且有变化，非此二者的法称为“不相应的有为”，因此有变化的法，可区分为三组。
佛教为什么讲这些？此是为了抉择真理。这里谈的并非空性真如之真理！而是剖析自己的本性或物质的体性等这类的抉择，抉择后因为本质如此。如我们基本上有着不愿苦、希求乐的本性，既然本性上是喜乐厌苦的，那么所谓的苦，到底从何而来？所谓的苦乐都是坏灭的性质，恒为变化性的，这些变化是由念头生起的因所造成，并非自己变化出来

的。总而言之，先讲“实践佛法”的分类或分组，佛法崇尚研究物质的真理，由物质的本性、真理，才有所谓的见谛。因此有了概念、有了“根”这样的一组，随即建立修行的一组，也就是第二组“道”，接着才是实践“果”的这一组。

    佛法的心理学，可以用来辅助科学。科学家们似乎可以从心理学得到许多教授，这样的情形说明了藏传佛教可以在二十一世纪帮助科学，这是值得我们骄傲的。若能学好佛法中的基法(亦可称为佛教科学)，有着高深内容的那一部分，经过完善的抉择后，以此为基础，再推论地道的内容及道次第等的见谛，由基法的特性推断内心的可以改变性。同样的，二谛基法亦是如此。