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《文殊五字根本真言念诵法》(5)

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人/佛/魔 发表于 2011-6-20 03:55:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
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修行须具备晓文、作观、修行经验
  讲经有科释文释,观点不同而科判异,或以六度或以十地均可作本书的科判。程度高者即以科判解释也,不必文释也。(能海上师)
初学首先要晓文
  讲经有晓文,从文字上来解说;也有从科判来解说,这一本念诵法也有科判。等开示讲完了,咱们就把科判略微来提一下。但是初学的人还必须要照经文上来讲,否则你经文还是搞不懂。
观点不同不一定是错误
  “观点不同而科判异”。佛教传到今天,历代祖师、各位法师由于对佛法理解的观点不同,所列的科判亦有不同。而这个不同,并不是观点错误,如果观点错误就应该照佛法的观点来改正。
引错了路会误人子弟
  所以在自己没有学到家的时候,最好不要讲经说法,不要写书,免得误人子弟。引错路了,会背很大罪过。如果初进佛门,你想写写讲讲,最好讲一点劝人为善也就可以了,佛法你没有深透时,不要信口开河地随便讲。
不懂佛法的修行,佛最反对
  “程度高者,即以科判解释,不必文释也。”对这部文殊念诵法里的内容,你过去已经很熟悉了,比如你对经文里的二十空、十地颂都很了解了,像有这样水平的人,你只要对他提一提科判就可以了,否则的话就必须要先晓文了。晓就是明白,明白经文,不明白不起效果的。修行人最重要的是依法修,依照佛法修,你必须要懂佛法。所以对于不懂佛法的所谓修行,如来是最反对的。释迦佛说过,“虽诵千句”,你虽然每天念一千句经,“不解何益”,你不理解哪能得好处?以这样话来看,现在末法时期,普遍都是这样现象。念经的人不懂经文,认为念经就是修行,所以烦恼习气脾气一点都没改。
修行不能单靠吃素、唸佛、放生
  我年轻时常听说他们以三个标准来看你是不是修行人。第一,“你吃素了没有,如果没有吃素,你就不是修行人。”在明朝、清朝的时候,民间修道的也主张吃素,所以就和佛教合在一起了,对吃素是特别重视。后来就出现了佛法不懂,专门吃素,或叫吃菜的菜姑、菜公、菜婆。没有法只有菜,佛教岂不成了菜教?师父首先关心徒弟的事,不是要学佛法而是吃素,当然几十年以前可能也是这样,首先看你吃素没有。
吃素是妙行,不杀生是戒行
  吃素是妙行,妙是好,应该赞叹、提倡。不杀生是戒行,戒要止住的。这有区别的,妙行做到有功德,做不到但能不杀生仍然不算犯戒。
不吃素算犯戒,五戒成了六戒了
  如果你没有吃素,但五戒持得很好,能不杀生,这些不懂佛法的人却认为你犯戒了,你吃荤不是犯戒了吗?五戒里只有不杀生,不吃素算犯戒,那岂不变了六戒了?戒有戒条的,要根据戒条说话,吃素是一件好事情,应该提倡。但是佛法不能不懂,法不能讲错。
净口是指口业清净,口不造四恶
  哪怕你这个人确实在修行,进步很快,智慧也很大,但没有做到完全吃素,马上会被人否定,“这个人还早哩,他还没有净口呢。”喏,这个又搞错了,净口照佛法来说是口业清净,你不要造口业的四种恶,造了四种恶就口业不净,所谓两舌、恶口、绮语、妄语,是那么解说的,跟吃不吃素有什么关系?那些人自己创立了一些不是佛门的理论观念,佛门就大变样了。
为断烦恼,是真修行
  第二个,看你念佛不念佛。你不念佛(指口念阿弥陀佛),哪怕你智慧很大,你不算修行人,说起来,“他不念佛,不知道他在修些啥?”其实真正修行是根据断烦恼不断烦恼,佛教修行人只有一件工作:断自己的烦恼,了脱生死。
佛教对动物慈悲,更要对人慈悲
  还有第三件事情,叫放生。那么什么是佛教?吃素,念佛,放生,这就是佛教。佛教刊物也经常报道某寺某人放生多少。放生是好事,是修慈悲心,但是佛教不完全只讲对动物的慈悲啊,更要讲对人的慈悲。还要讲智慧。
悲智双全,才不会好心没好报
  没有智慧的慈悲心,有时会起反作用,好心办坏事。好心是肯定的,可是结果不好。人们常说:“现在好心没好报啊。”往往由于你这个好心是你自说自话的好心,后果不好,反把别人搞苦了,有苦说不出,当然也就没有报答的心了。所以佛教修慈悲心,还要修智慧,要悲智双全的。
为了供应放生,小贩抓得更多
  如今每到佛菩萨生日,尤其是观世音菩萨生日,放生的多啊,钱越多买得越多。放鸟,要二千只,放鱼,放什么,市场供应不上,先订货,做生意的人只知道赚钱,生意越做大越好,说定了,鱼多少,黄鳝多少,螺蛳多少。到那天要交货,就雇工去抓,这叫满足供应啊。结果,你出了钱,他叫别人去抓,这不是放生了,这变了捕生了。半路里总有死掉的,其实你不抓,也用不着放,它本来就生存在虚空里、海水里的。这样放生,性质也变了,不去劝人不要抓反成了我给你钱,你去抓,我来放,这个功德怎么算?这就有点离谱了,归根结底还是贪功德,也太没有智慧了。
有法的存在,才有佛教的存在
  你有慈悲心,没有智慧,三恶道也难免,跳出三恶道不是凭悲心,而是凭智慧。有智慧没有悲心,你也不愿度众生,有悲心没有智慧尽做错事。如果佛教变成仅仅是吃素,念佛,放生,佛教就不存在了。有法的存在,才有佛教的存在。佛教是指佛的教言,佛教引导众生的话没有了,佛教就没有了。
经文不懂称宝,经书成古董了
  寺院里的佛像不叫佛教,叫佛像。有经书,你不懂,也不叫佛教,叫法宝,稀有难得,将来经书越来越少了,有的人把法宝当古董了。
  这样下去想想可怕不可怕?所以希望大家发菩提心,不能让寺庙变成文物馆,不能把佛像、菩萨像变了艺术品。
佛教没有法,成了佛教文物
  有个佛学院学生在黑板上就写了“把我们出家人当花瓶”。花瓶懂吗?成了装饰品了,所以大家要发发菩提心啊,挽救佛教。再这样下去,寺院卖门票,因为这儿有文物,菩萨是唐朝的、宋朝的,艺术价值高,变成参观古董了。
佛法僧全在佛法里
  佛弟子不懂佛法,天天磕头,也了不脱生死。拿禅宗的话来说,这是泥塑木雕。那么佛在哪里啊?佛在法里。有法才有佛,没有法就没有佛。佛名觉,觉在法里,懂法的人才叫真正信佛,才叫真正皈依佛。
  三皈依看上去是分开来讲——皈依佛、皈依法、皈依僧,其实是不能分割的,皈依法就是皈依佛的觉,皈依法就是皈依僧的清净。四众弟子以出家人为主,都要以清净为体。那么法呢?法就是教导我们怎么觉悟,怎样走上清净的道路,所以法宝里三宝都全了。
有瞋有爱就不是清净道
  你只皈依佛不学法,三宝都不全。你不懂法,做出来的事情都不清净,凭贪瞋痴烦恼,搞歪风邪气。在家人首先要修掉瞋恨心,出家人呢,要断爱,不光要断男女的爱,还要断对可爱的东西所起的爱心,否则了不脱生死。有部《清净道论》,写得非常好,我们女众专修班也把这部论作为我们的必修课。
对法要晓文、作观、有修行经验,三者合一
  刚才讲到,我们佛弟子必须要懂法,必须要把经文一个字一个字地解说清楚。讲经说法有好几种方式,一种照文字解说叫晓文,有一种讲修行经验,还有一种讲如何观想。我往往把这三种合起来讲,有人往往听不习惯,听不习惯嘛却又喜欢听,喜欢听又总觉得心里有点意见,什么意见?讲了那么多时候,经书上的话只讲了一两句,说浪费时间。
有则改之,无则加勉
  不破不立才是科学的辩证态度。邪的不破,正的是立不起来的。辩证地来说止恶修善,恶如果止不了,你这个修善是大有问题的。所以一方面要告诉大家什么是好事,也要告诉大家什么是坏事,好坏都要明白。听法的人应该有这样一个观念:有则改之,无则加勉。治病救人,应该是知无不言,言者无罪,何况话并没有说错。
能如法修行,证道者多
  佛住世时证道者多,以弟子能如法修行也。渐及后世,证道日稀,以学修无方便善巧,法缘不及,故力微也。(能海上师)
佛住世时,有一万六千四百人证阿罗汉
  佛住世,就是佛在人间的时候,那个时候跟佛修行的人,听了法以后,就去思惟,修禅定,证道的很多。经书里就常有看到“千二百五十人俱,皆大阿罗汉”,有1250人都是证阿罗汉果的弟子,是经常在如来身边,而遍布其它各个地方的证果弟子那就更多了,有一万六千四百人。你看佛当年证果弟子这么多,连一个最最笨的,叫愚路,就是周利槃陀,也证了阿罗汉果。可见证果证道并不难,问题是如今我们佛弟子不听佛的话。学生不听老师话,是很难学成的。
猴子学禅坐,竟然也得了初禅
  《阿含经》里记载有一只猴子,看到佛弟子经常在禅定,猴子模仿性很大,它也装模作样,天天这么坐,佛说这个猴子也进入初禅了。连个猴子学学修行人的榜样也会入定进入初禅,怎么猴子这么容易,我们这些人却这么难啊?猴子学修行学得很像啊,我们学得怎么样?说句实在话,如果我学能海上师学得很像,今天的我也不会现在这个模样了,就是没有学像呀!猴子学像了呀,哪怕它修禅定的方法不懂,就学这个样子,也能够起作用了。
在家向出家学,师要做个好榜样
  出家弟子要广度众生,要对居士慈悲。要做个好榜样,让居士学,居士是跟出家人学的。四众弟子里在家弟子看见出家弟子称师父,不跟师父学,那跟谁学啊?出家人一举一动要有威仪,可让居士们学习;出家人该讲什么话,不该讲什么话,也可让居士学习。
要入灭受想定,才能超出三界
  佛在人间的时候,证道者多,因为他们认真地向佛学习。这个猴子呢装模作样地学,证初禅已经算了不起了,我想可能证不到阿罗汉果,因为猴子不懂什么叫烦恼,它听不懂人话。学禅定得初禅升初禅天,我们佛弟子修四禅八定,再要进入灭受想定,才能超脱三界。
能如法修行,佛弟子必须要学法
  “弟子能如法修行”,这一句很重要。修行不懂法你怎么修?修行是照法来修的,要如法修,你修得不如法,也很难成就啊。邪知邪见的人越学越邪了,你佛法不懂,你修什么啊?即使天天朝佛菩萨磕五百个头,那你得到了什么啊?什么都没有得到,好比小孩子向老爷爷鞠躬,老爷爷说:“小朋友乖。”说句笑话,你磕500个头,如来也给你说了500句“善哉”。礼节是必须的,不要光停留在礼节上,把时间都浪费掉了。哪有一个学生,看见老师招呼打个不停:“老师早。”“老师好。”“老师身体健康。”老师会说:“你进教室上课去。”你不上课咋能毕业了?咋能工作?佛也叫我们佛弟子要学法上课呀。
“如我修行”证道者日稀,就成了末法
  末法时期修行很少有成就,根源是什么?是以自己的一套修行,不是以佛法修行,“如法修行”被改成“如我修行”。证果证道的人极少极少,是末法时期的众生搞出来的,并非“命中注定”,佛不过有这一个预见。佛教并非“定命论”,一切都可以转变。
                                 (第五讲完2001.4.4)

点评

好,阿弥陀佛  发表于 2011-6-20 09:46
苦佛陀 发表于 2011-6-20 09:46:11 | 显示全部楼层
好,阿弥陀佛
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唯诚与明 发表于 2011-6-20 11:20:38 | 显示全部楼层
愿所有人都能听闻善法,早日解脱!
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hbwn 发表于 2015-2-11 15:24:02 | 显示全部楼层
好帖子,谢楼主!
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