佛教如何看罪福(一)

佛教如何看罪福(一)

     

      
       罪福是人生的两大分歧，也是人生所向的两条途径。有人在不知不觉中走向了罪恶之途，永堕三恶道，无有出期。也有人，修行十善而通向人天之道，享受无尽的人天之乐。虽然同是一人，但由于环境的影响或者後天的教育不同，而有时会走向幸福之道。同时，也会被误入歧途，走向犯罪。其实，一个人本身不存在什么善、恶、罪、福，自性皆是清净无染的，本具佛性。因此，佛说：“一切众生皆有佛性”。佛教不同舆儒家。盂子说：“人性本善”，如小孩的心，总是善良，无有害人之心，。可荀子却说“人性本恶”，如小孩生下来时，就很自私等。其实，这些理象都不是人的本性，祗是从前世带来的善、恶之习气。真正的本性是非善非悲、不增不减，本来清净。祗是由于人的贪、嗔、痴、慢之心，而迷惑了清净的自性，故有分别、取拾之心。此“心”即是妄心。因此，佛教特别主张後天的教育，使人们能“止恶修善，断除烦恼，恢复本性。  即是见性成佛”。

    所谓修道，即是修福、舍罪，也就是止恶行善。但佛教对“罪、福”有不同的主张，不仅要舍罪，同时也要舍去福。  一般来说世间凡夫之人。认为：“罪”能招感三恶道的苦果。当然应舍去。但“福”是人人所求，各各所向，岂能舍弃。如：布施、供养三宝能消灾、增福，救济贫苦人皆是修福。放生、戒杀，可增福延寿；帮助别人积德、行善等等，这一切无不在修福、修善。怎能说“福”亦应舍。当然，这对—般人来说：“确实很难理解。甚至，也许有人会说：“如果，福也舍去，那麽这个世界会无有善恶分别，亦无因果报应，如此则这世界会成大乱。其实，世间万事万物的环境规律是有规则不会改变的，但人们的心理作用会因各种不同的作用而改变认识。这种作用，就是修道。修道即是改变人们的一般认识作用，要人们对事物从本质上去认识，不能只看现象。一般人们所认为的修福舍罪，只是从现象上而言。如果，真正讲修道，则应去从事物的根本上着眼认识。虽然，“福”应修，但是如果福尽时，即是苦来。因为，所谓的“福”是由于修善而得来的，是所作为的法、是一种生灭法。生灭法，即是无常法，无常法故应舍。因为，“罪福双舍”，即是见中道。本文即是从此意义上谈谈对佛教“罪福”的一点认识。
                                       
                                依福舍罪      
   
    在《百论》中间开始就说：“恶止善行”。
　　
    在佛教诸宗经论虽然都讲“空”的思想。但却都有各自不同的见解和理论、但对修福舍罪一般都认为“福”应修。如《弥陀经》所说：“住生西方净土者，要具足福慧二严”。其它一切经论也无不强调“福慧双修”，才能证得菩提之果。但唯在《百谕》中明确说明“福”应舍。故开篇即明“舍罪福品”，说明“福”是无常之法，不应执着。但众生因无明之所迷惑，起贪、嗔、痴等妄想分别，而造诸恶业流转生死。诸佛慈悲，为惜悯众生而方便说“福”是乐应修，“ 罪”是苦应舍。即是依福舍罪。
   
    因为，修行五戒十善，能止十恶。因此，“戒”名为防非止恶。恶即是罪，止恶即是福。吉藏大师在《百论疏》卷三中说：“罪以摧折为义，造不善业，感彼三途。得于苦报，摧折行人，日之为罪。福是富饶为义，起于善业，招人天乐果，故称为福。舍者入实相观，心无所依，故称为舍。”此文说明了罪与福的性质、作用和果报。正因为“罪”是不善业。因此，以摧折为定义，有了恶业，即招感三恶道受诸苦报。如世间行人者，即世间一切有所作为之人皆名为行人。如犯杀戒者，即杀人或杀一切有生命之有情，皆名为杀罪，犯杀人罪者必得偿命，即是罪能摧折人的性命，死后还将堕入恶道或傍生，被他人任意杀害。死而复生，往返流转，直到罪业彻底还清。众生受诸痛苦，皆因杀业所感。如果，偷盗他人钱财者，必受人们的咒骂或处罚，此後转生为卑贱贫穷之人或转生为牛马偿还，受诸苦报。如是等五恶十逆者皆得一报还一报、 一一招感苦报，无有自由。因此说“罪”能摧毁人们的善根和损折人们的性命。所以说“罪”应当舍去。但怎么样才能舍罪呢?唯以修福，可以舍罪。因此，俗话说：“将功遮罪”。因为，修福是善行，而造罪是恶行，善恶本性相违背，—者不能兼有。所以，犯罪时，不能修福，而当一个人改恶向善，重新做人时，会反悔自己以前的过错，而立志做人。也就是佛教说的“放下屠刀，立地成佛”，不是说放下屠刀，马上就能成佛，而是说：“过去只要你认识了自已的所作所为是错误、是犯罪、是造恶业，而弃恶业向善业行，即是走向了成佛之道，萌发了成佛之因。因为，佛是由人修行而成就。即太虚大师所说的“人成即佛成”。也就是说，如果能成就一个完整的人格，即是成就了佛的精神。虽然，还没有成佛，如果以佛的精神不断修行，一定能够成佛。任何一个人，如从罪恶的一面走向善良的一方，这就是最可贵的精神。
   
    古人也曾说过：“人非圣贤，孰能无过”，即是说任何人都有可能会犯错误，只要能改正错误，就一定能成为好人。因此，佛教的精神也在劝人为善，弃邪归正。佛经说： “诸恶莫作，众善奉行”，就是这种道理，要人们所有的恶，切莫去做，一切善事皆应积极诚心去做。又说：“莫要恶小而为之，莫要善小而下为”。即是说：“一个人在生活、工作当中不要因为一件很小的过错而不改正，认为没有关系”。也就是说：“每一件大事皆由诸多小事组合而成。所以说小的错误是犯罪的根本，应该除根，才不会有再生的机会。修福亦应如此。虽然很小的一件善事都要尽心尽力去做好，哪怕是微不足到，也应要认真做好，皆应看作是修福。古人言：“做一件好事并不难，而难的是一辈子做好事”，说明“福”是从小处渐渐聚积而来，而不是一日就修得成佛做祖。如果，一个人不能从一件小事做起，那岂能做得了大事、常有人说，我是做大事的材料，不会做那些小事。其实，谁都明白这样一个道理，做大事必先从小事做起。如同建楼必从一砖一瓦修起。因此，一个人如果不能约束自己，又岂能教导别人。所以，做—件很小的善事，也同样能使一个人去恶从善、成就福德。
  
    由此说，做善修福，即能止恶防非。  
　
  　《百论》云：“善法二种，止相行相，息一切恶是名止相，修一切善是名行相。”“止相”即是停止一切恶的行为。“行相”即是做一切善事的行为。如果，一个人能息灭身口意十不善业，而终不去做是名“止恶”，然後终身奉献身命，去做十善业及一切善事能信受奉行，是名为“善行”。这样，如果一个人从事于善行则必定不起恶念，无有恶念，则不会有恶行，没有恶行，即是所说的“止恶”。所以，修福是为了止恶，而不应该认为修福，只是为了得到人天乐报，去亨受来世的荣华富贵。如果，荣华富贵享受完了，还会堕三恶道去受苦、轮回，怎能说“福”是常福。寿命更加如此是在呼吸之间，荣华富贵如过眼云烟，转眼间被风吹散，因此，修福不应执着，“福”是实有，而应认为是为了断恶而所用的方法。如同渡河而须船只，过了河，则应舍去船只而行路才会方便。如果，仍然身背着船头走路定成障碍。修道也是如此，既然恶止而福亦舍不应住，若住于福则仍然流转于生死，如果要出三界，断生死即应舍福修慧。
  
           （厚朴居士选自《世界佛教论坛》理净法师的文章）