佛学群疑简答１０８问

１．佛教信仰有什么详细的好处？　
　　
　　首先说明这里所说的信仰，不同于一般宗教的＂迷信＂，乃是＂正信＂的佛教．

　　事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。

　　所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
　
　　但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

　　　宗教对于人生的重要，其中的道理是明显易见的，它是人类精神生活中极重要的一环，对于人生的鼓舞与振奋，具有无比的力量，同时宗教可以安定社会，净化人心，使人对未来具有信心与希望，使人可以过著一种较合理、高尚的生活。

　　一般说来，宗教对于悲观的人，具有安抚慰藉的作用；对于为非作歹的人，更具有吓阻警惕的效力；对于纯洁善良的人，同样地亦能有所鼓励与嘉勉。

　　还要声明的是，这并不意味著信仰其他的宗教，就不能得到好处。诚如张澄基博士在‘什么是佛法’一书所说的：‘佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。’因此‘各宗教与哲学，皆有其价值与功用。各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。’

　　但是宗教之间，由于教主的智慧与胸襟的不同，所说教理的深浅不同，教育方式、精神的不同，因此每一个宗教，虽然多少都能带给信仰者许多好处，但毕竟是不尽相同的，一间小学和一所大学，虽然都是学校，都能教导学生有关做人做事的道理，及来日立足社会的技能，但进一所小学和进一间大学，所学与所得的又怎会相同？
　　　
　　　下面就是信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。



第一佛教可以使人获得正确的人生观

　　　佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
　　　　
　　　一般人对人生的看法，不外乎悲观与乐观两种。
　　　
　　（一）悲观认为人生短暂，生命空虚，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦脸，委靡不振。
　　　
　　　（二）乐观这一类人也不是真的‘快快乐乐地过日子’，因为他们的生活没有目的和意义，他们只是抱著「及时行乐’的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵，生命的意义和生活的目的是什么，他们漠不关心，他们也不知道。

　　而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。

　　何谓‘中观’？就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
　　　
　　　有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡‘苦空无我’，认为人生充满著诸多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的、永恒的。

　　其实佛教只是不‘讳疾忌医’而已，并不是真正悲观的，你看人生不是充满著许多的苦恼吗？你瞧这个世界那一样是真实的？永恒的？（不是吗？连孔子都有‘逝者如斯夫，不舍昼夜，’的感叹。）

　　佛教并不是一种不负责的宗教，它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的，因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐的。

　　佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓生不带来，死不带去，因此劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱这些名枷利锁。‘淡泊明志，宁静致远。’财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否，祗有修养品德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。

　　
第二佛教可以使人积极奋发向上

　　佛教在‘否定’人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，如此才能‘积极’地为人群服务，再度地‘肯定’人生的价值和生命的意义。

　　佛教说人的身体是‘空的’，‘假的’，目的在劝人不要‘处处为我’，而要‘我为人人’，因为‘我’既然是‘空的’、‘假的’，那么功名利禄要来何用？

　　佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
　
　　　佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，那会有丰硕的收获呢？

　　佛教劝人要‘少欲知足’，并没有要人逃避责任。佛教要人‘铁肩担道义’，不能做独善其身的‘自了汉’，所谓‘众生无边誓愿度’，‘我不入地狱，谁入地狱？’就是最好的说明。

　　　佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。

　　　如此，‘各人自扫门前雪。’的自私心理将不复存在，人人急公好义，古道热肠，‘大道之行也，天下为公’，这就是一个充满著爱与同情，公理与正义的人间了。


第三佛教可以净化社会人心

　　我们每天打开报纸一看，整版的社会新闻，都是令人触目惊心的‘杀、盗、淫、妄’。谁不会浩叹人心不古呢？

　　而一个佛教徒最少要严守下列五种基本戒律：

　　（一）不杀生——不残害生灵。

　　（二）不偷盗——不偷、不抢别人的财物。

　　（三）不邪淫——正当的男女关系。不拈花惹草，不红杏出墙，不搞婚外恋。

　　（四）不妄语——说话句句真实，不虚伪，不说谎。

　　（五）不饮酒——酒能乱性，使人失去理智，因此必须戒绝。（论语中孔子亦有‘不为酒困’一语，不过酒在当药用医病时，暂可通融。）

　　　朋友们想想看，这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合吗？

　　严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。（这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。）

　　我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事；能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。（酒有害身体，早经医学一再证明。）

　　如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗？因此说佛教有净化社会人心的功用。第四佛教可以使人得到真正的快乐

　　人要想真正的快乐，大概须要满足下列几项要求：

　　（一）心情平静，不生烦恼。
　　
　　　（二）对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人。
　　　　
　　　（三）对于宇宙、人生的种种问题，能得到合理的解答。

　　　（四）对于未来（来世或人死后的归宿）能有满意的答案。
　　　
　　　（五）自己的前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。

　　　世界上任何的宗教，除了佛教之外，没有一个宗教能够完全地满足人类这些要求的。（有些宗教只能满足其中之一、二项。）

　　（一）佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取，心情自然平静，不生烦恼。（举例说明：一般人像三岁小孩，丢了一块糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不会为此而烦恼，这是观念、智慧、境界的不同。）

　　（二）佛教认为眼前不如意事，都是以前自己造的因所结的果，所以要勇于忍受，敢做敢当，不可怨天尤人。

　　（三）佛教所有的经典不是在显示佛的权威与能干，而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答，所以刚逝世不久的英国哲学家罗素说：‘世界上的宗教，我最赞成的是佛教。’国父说：‘佛学是哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。’康有为说：‘佛学之博大精微.........虽有圣哲，无所措手，其所包含，尤为深远。’章太炎说：‘佛教的理论，使上智人不能不信。’梁启超说：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信。’

　　（四）佛经上说：‘佛以一大因缘出现于世。’这一大‘因缘’（即来世间的目的）是什么呢？就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。

　　（五）佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。

　　　因此说信仰佛教，可以得到真正的快乐。


第五佛是人类最慈祥的导师

　　　释迦牟尼降生人间，贵为太子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗？不是的，他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人，他‘先天下之忧而忧’——为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是‘后天下之乐而乐。’——说法四十九年，栖栖遑遑，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理与训诲，是黑暗人生的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁像佛有这样的悲心，立下‘我不入地狱，谁入地狱？’的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的？

　　佛从不生气，或处罚学生，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
　
　　　佛对学生一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

　　佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。

　　佛平常教化众生，在回答学生疑问时，认为要采取下列四种方法：（一）某些问题必须直截了当的答覆。（二）某些问题须以分析的方法解答，（三）另有一些问题须以反问为答覆。（四）最后，有一类问题须予以搁置。（即暂时不给予解答，因为对方在目前尚不能了解这种道理，说了反而增加他的疑惑与迷惘。如小学生问微积分，他连算术都不会，老师如何能解答呢？）
　
　　这种回答问题的方式，就是应机说法，也就是因材施教的意思。

　　佛永远以爱心和耐心来教导学生，他不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。

　　佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生，但他永远不以‘教主’或‘主宰’自居，他认为他来到人间，祗是尽到了他承先启后的责任——发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。

　　　他本身是佛，而佛确信宇宙的所有众生，将透过他们本身的努力与磨炼，而达到和他自己一样睿智、伟大的境地。

　　佛与众生是平等的，每一位众生都是未来的佛，他们之间并不是‘主人和仆人’的关系，也不是‘主人和奴隶’的关系，而只是一种暂时的‘师生’关系。
　　
　　迷的时候是众生，一旦开悟的时候就是具有真知灼见的佛了。

　　别灰心，别泄气，就是那已经昏暗了十年的漆黑房间，只要点燃起一盏灯，就可以驱逐十年的黑暗，而带来了满室的光明！（佛家叫做：‘十年暗室，一灯能照。’）

　　点燃起你心中那盏不灭的灯，光明就在你周围，幸福就在你的身边。

　　这些道理就是伟大的佛陀告诉我们的，他不是最慈祥的导师吗？


第六佛教可以培养自尊自信和独立自主的人格 　　

　　　佛称他自己是‘无依道人’，因为从修行到证果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。

　　佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛，只要努力照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信与自尊心。

　　依照其他宗教的说法，人是神创造出来的，人无论怎样努力，都无法自救自存，必须要靠耶稣的救赎，才能获得永生，因为他是唯一的‘真理和道路。’同时人就是到神那儿，也永远不能同神平等；祂是主，你是仆，人与神永远是相互的阶级对立。这是多么令人泄气．．

　　而佛教认为人人皆具成佛本性，‘天上天下唯我独尊’，没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败福祸全在乎自己。而修行证果，自我完成伟大的人格——成佛，这是人类自己的努力，不是神的恩典，也不是佛的救拔（是众生自救的）。

　　依照其他宗教的主张，人活著是为著「神’而活，人类一切的努力成果，都是用来荣耀神的（好的都是神的功劳，坏的则不是，人要自己负责），因为人是上帝创造的，人的智慧、能力是上帝赐给的，所以成就该归于祂的功劳。（不过，失败了就不是上帝的过错。）

　　　佛教就不这么主张，而认为人是为‘自己’而活著，为‘一切众生’而活著（为了使宇宙的众生都能幸福、快乐），同时一切努力的成果是自己奋斗来的，荣耀归于人类自己，如果失败了，这是自己努力不够，还要更加地勤奋不怠，朝目标迈进。

　　佛教这种思想，使人从上帝的束缚中释放，从神的威权中得到自由。提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天或埋怨别人。

　　人既然不是上帝创造的，不是上帝的奴仆，于是人才有决定自己命运和前途的权利，人才有独立自主的人格（不是隶属于神的，受神操纵、控制的），有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。

　　这就是佛对人类自由、平等、博爱的伟大宣言，这个宣言比法国的大革命提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时产生的‘人文主义’，也早了将近二千年．．．．．． ＜完＞

　2.一定要看破红尘之后才能学佛吗？

这是一个似是而非的问题。‘红尘’二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。

　　西汉班固的〈西度赋〉，有‘阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。’这是形容西度长安，人多、事多、钱多，豪华热闹。在卢照邻的诗《长安古意》中，有‘弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起。’宋朝程颢的〈秋月〉诗中有‘隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠。’在曹雪芹的《红楼梦》第一回中也说‘有城回阊门，最是红尘中，一二等富贵风流之地。’可见红尘二字都是指世俗的、官场的、富贵人间的繁华景象。

　　‘看破红尘’这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。

　　佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象，归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为，佛法称此为造业。其可以造恶业，也可以造善业：造恶业下堕地狱、饿鬼、畜牲的三恶道；造善业则还生为人，或生天界，享受人天的福报。但是不论下堕或上升，都是在世间的轮回生死苦海之中。欲解脱，则必须认识六尘是虚幻的、不实的、多变的。《金刚经》把它形容为如梦、如幻、如泡、如影。能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。若身心处于六尘世间，而不为六尘世间所困扰、诱惑，就不会起烦恼，称为解脱之人。

　　可见，佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属于六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言‘大隐隐于市廛，小隐隐于山林’。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。

　　通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路，心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路，所谓：伴著青磬红□，了此残生。这景象是非常消极、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。

　　进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，所谓将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法；施予众生是为度众。施予三宝乃为弘扬佛法、续佛慧命；施予众生则可摄化、救济苦海的众生。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。从难舍能舍而言，是放下名利、物欲；就难忍能忍而言，是承担如来的家业和众生的苦难，故所谓看破红尘实与出家的宗旨无关。

　　至于出家学佛，可以包括社会的一切阶层，且绝不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间，离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒、十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。这也就是大乘佛教将菩萨的形象分为出家、在家两类的原因；出家菩萨是无牵无挂的比丘相，在家菩萨是福德庄严的天人相。

　　如果以看破红尘的本意而言，是属于消极的，而学佛却是积极的。我们可以把人间的生活形态和心态，分为三类：第一，绝对的多数是属于恋世型的，对于任何事物都放不下，争名夺利、饮食男女、醉生梦死，苦恼终生而不知生为何来，死向何去？活著的时候放不下，要死的时候舍不得，所以佛称他们为可怜愍者。第二类人是厌世者，他们或是愤世嫉俗，或怀才不遇；或是消极、悲观，对于生命抱著无可奈何的态度。因此，前者会变成玩世不恭，或退出人间社会的大舞台，而过隐遁的生活；后者若不****而死，也会逃避现实，抑郁以终。第三类，是属于放得下、提得起的人。他们见到人间的疾苦，世事的危脆，以悲天悯人的怀抱，拯救世间众生于水深火热之中，即使跋山涉水，乃至于赴汤蹈火，亦在所不辞。这就是被后世

　　称为贤者和圣人的型范。

　　以佛教的观点看，第一类人是凡夫根性；第二类人，类似小乘根性；第三类人，类似大乘根性。不过，若以佛法化导，第一类人虽是凡夫，也能够渐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二类的小乘根性，则至少不会愤世嫉俗，或者寻短****，而会积极修行，早求出离生死苦海。进而也能为人间留下自我奋发，自我救济的模范和典型。第三类大乘根性者，则能由于佛法的化导，而赋予无限的生命、无穷的悲愿，生生世世发菩提心，行菩萨道，佛化人间，成就佛国净土；不仅度人，也要度尽一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热；时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。<完>

　
３．学佛是否必须放弃现有生活的享受？　　
　　不一定，要看情形，无目的的享受，应该收弃；有理由的享受，必须维持。
　
　　佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的印度甘地就是如此。

　　今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的****，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。

　　佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存款，提用愈多，存款愈少，终有提空之时；今生享受愈多，福报所剩愈少，终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所不足。

　　因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物：一则是为戒贪，二则是为惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。

　　出家沙弥就要遵守不著香花蔓、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往观听，不坐卧高广大床，不带手饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，其他也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日，来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。

　　可是，释迦世尊的身相，就有卅二种大人相，是一种福德、庄严、智慧相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了只园精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。

　　从佛经里面所见到的佛国净土，例如：西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。

　　我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿著，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。