设为首页收藏本站|繁體中文
欢迎访问金刚萨垛佛网站

 找回密码
 注 册
查看: 2580|回复: 4

敦珠多吉班玛康卓上师父母仁波切开示修行人的心态(一)

[复制链接]
王耀德 发表于 2013-3-26 14:12:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
一、真正的信心

华严经云:“信为道源功德母”。修行者只有对上师三宝具备信心,才能获得上师三宝大悲智慧妙用的加持。作为一名佛子,学佛修行,就该具备真正的信心。

遍观世间,到处是生、老、病、死及其它种种痛苦,再美好的享乐,无非也是痛苦及痛苦之因。因果不虚,观察自己目前的身语意,只要充斥着贪嗔痴,那么就会不断造作恶业。而于无始以来所造之习气业障,统统在相续中,一旦果报成熟,显现恶趣,无有出期。想到“无常”随时随地都可能降临在自己身上,而死后能否解脱,毫无把握。那么,对于轮回中一切,还敢有刹那间一丝一毫的留恋和贪执吗?诸如金钱、名誉、权力、欲望等世间八风来袭,就会感到即将要堕入地狱一般恐惧。每时每刻只会强烈渴望脱离轮回苦海,认定这是得到暇满难得之人身唯一的意义。

《大方便佛报恩经》中佛陀开示:“久远劫前,当时世尊因为业力堕在八大地狱。其中在火车地狱时,与另一个体弱之人一起拖拉燃烧火焰的车,那人被监管者牛头阿傍用铁叉刺腹部,铁棒打背部,痛苦哀嚎。世尊心中十分哀愍,因此为了所有罪人而发菩提心,劝请牛头阿傍怜愍众人。顷刻间即得脱离火车地狱百劫之罪业。世尊也是因为发菩提心,所以迅速获得佛果”。发菩提心,能得到上师三宝不可思议的迅猛加持。

《佛说父母恩重难报经》云:“假使有人,左肩担父,右肩担母,研皮至骨,穿骨至髓,遶须弥山,经百千劫,血流决踝,犹不能报父母深恩”。轮回中一切父母有情,都对自己有比山还高比海还要深的恩情,自己无论在世间如何对他们好,都无法报答。现在,众生父母随业力在无边轮回中漂流,遭受无比悲惨的苦痛,因为无明与颠倒,没有走上解脱的道路。唯有让众生父母解脱成就,得到究竟安乐,才能报答深恩。这也是自己应尽的责任和义务。付出一切,哪怕粉身碎骨,只要众生父母能解脱成就,也会心甘情愿,在所不惜!所以,知道只有上师三宝能救度众生父母,让众生父母解脱成就,那么一定会为此而奋不顾身,绝对不会麻木不仁,任凭他们一步一步地沉沦。

有了这样的出离心、大悲菩提心,还要谨记,第一,上师三宝,是唯一的皈依处,只有上师三宝可以让自己和一切众生父母解脱成就;第二,过去、现在、未来,上师三宝对自己和所有众生父母,都只有无穷无尽的恩德。首先,善知识修行,都是以所有众生解脱成就为唯一目的,把一切善根功德全部回向,并发愿代受一切有情之痛苦果报,行持六度万行,经历许许多多常人难以忍受的艰难困苦,最终才能圆满成就。其次,往昔自己深陷痛苦恶趣中,是上师三宝加持救度,为自己种下了善根,才得以出离,并且才会有如今学佛修行的因缘。现在上师三宝还是一样大悲加持摄受,没有丝毫保留地付出着!将来脱离轮回,直至成就佛果,还是只有依靠上师三宝的加持、指引。一切父母有情最终解脱成就,自始至终也都是得到上师三宝如此的恩德加被。特别地,三界犹如火灾,此刻,自己和父母有情,实际上如同都在无间地狱中,只有上师三宝可以救拔,并且没有间断地救拔着。如果没有上师三宝,自己只能在轮回中挣扎,流转,根本谈不上解脱成就。实事求是,无论怎样做,也不能报答上师三宝的恩德!上师三宝刹那间的加持,可以清净无量罪业,纵然将所拥有的一切用来感恩上师三宝,也不能报答这刹那之间加持的恩德!何况解脱成就!?明白了这个道理,就会从现在开始到生命结束,不顾一切去做感恩上师三宝的事情,还会真诚希望生生世世都这样感恩上师三宝,一切只为了上师三宝,别无他求!

一次,尊者钦则益西多吉对弟子乌金南加大发雷霆,并将他带到一个山沟,要他从悬崖上跳下去自杀。乌金南加一边祈祷上师,一边爬上陡崖,闭上眼睛,奋不顾身地纵入了万丈深渊。当他睁开眼睛,只见前面虚空当中,根本传承上师,寂静忿怒坛城由护法围绕,彻见了三世诸法,安然着地。乌金南加对上师的信心达到了极致,身语意都围绕上师,没有了自己,所以与上师意密相融,上师圆满的加持如瓶中水全部注入另一个瓶子之中,成就无二无别。

所以,真正的信心,就是一切只为了让众生父母解脱成就,皈命于上师三宝,感恩上师三宝,为了上师三宝付出一切可以付出的,供养一切可以供养的,虔诚依止善知识、恭敬承事善知识,一切只想到善知识,遵从善知识,不带有任何“我”的成分。并且,这样做,不仅觉得理所应当,无怨无悔,而且只有这样做以后,才会感到欢喜、欣慰,根本不贪图在世间或者出世间得到任何回报。如同《华严经》所讲的承事善知识之九种心态,以及密法有云“未将身语意供养上师,没有做到真正的密法皈依”。

假如,自己的母亲因为业力而转生为一旁生,即将面临被宰杀的痛苦。那么,自己必定会不顾一切,要将其解救,希望她能够善终,虽然这只能让她得到暂时的安乐。假如自己的母亲因为业力而堕入饿鬼道或者地狱道,遭受刹那间也无法承受的大苦,自己却没有办法让她解脱,知道依靠大成就者的加持能将她超度救拔,必定不惜一切代价去请求大成就者解救母亲脱离苦海。事实是,所有众生都做过自己的父母,那么作为儿女,让众生父母解脱成就,责无旁贷!而上师三宝是唯一可以实现这个目标的依怙处。于是,作为有孝心的儿女,就会迫切希望众生父母解脱成就,并为了这个目标不顾一切!作为知恩图报的修行人,就会虔诚感激上师三宝的救护深恩,身语意供养以作报答。这样,一定会急不可待、义无反顾、兴高采烈地把自己完全奉献给上师三宝,默默地、竭尽所能地付出所有。

修行人,就要具备真正的信心,才能最终成就。所有大成就者都是以这样的信心终生修行,才得以成就。

现实是,修行过程中容易出现诸多不正确、障碍自己解脱成就的心态和知见。

二、自我劝慰的心态

《了凡四训》中,了凡先生认定:“一个人何时生,何时死,何时得意,何时失意,都有个定数,没有办法改变。想得到什么好处,也是白想”。所以他一切都看得淡,不去追求了,心里也就没有什么妄念了。一天到晚,静坐不动,不说话,也不转动念头。凡是文字,一概都不看。后来到栖霞山去拜见云谷禅师,同禅师面对面,坐在一间禅房里,三天三夜不闭眼。云谷禅师觉得奇怪,后来知道了了凡先生能够做到不起心动念的缘由,感叹:“我本来认为你是一个了不得的豪杰,那里知道,你原来只是一个庸庸碌碌的凡夫俗子。”

袁了凡先生“认为一个人的命运是已经注定了的,所以不去多想”这个观点比较相似的情况是:学佛之人,劝慰自己要以好的心态为人处事,因为一切都是因果,所以觉得现在经历的一切都是往昔所作所为之果报,顺境逆境,世间的快乐享受、疾病痛苦等,都没必要放在心上,不该去计较,是自己的命运,自己就该了结这些缘。特别是,遇到会产生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心的事情的时候,就劝自己,都怪自己以前有习气业障,做了不好的事情,所以现在才遇到这些烦恼的事情,不该针对别人和外界环境生不好的心态。这样劝慰自己,于是,情绪可以得到平息。在自己家庭,事业等等方面,大事小事,统统是这样劝慰自己。久而久之,遇到任何不顺心的事情,都觉得不该放在心上,无所谓,就能自然避免过度烦恼,甚至会感觉习气都转变了。于是,认为这样劝慰自己的方式,好像就是修行了。

或许还会在此之基础上,看了许多因果报应丝毫不爽的公案,在内心对做坏事造业的果报产生畏惧心,严格要求自己的一言一行,尽量远离十恶业;并且觉得应该以爱心对待一切,努力去做善事,比如放生、帮助贫穷、救护危难等。劝导别人也要做个乐观、开朗、阳光、善良的人,以善良的心应对世间的学习、工作、生活,使得家庭和睦,为社会进步和国家繁荣做贡献。

上述这些情况,劝慰自己,远离十恶,行善积德,会成为一个好人,积累人天福报。但是,因为不明了上师三宝大悲智慧妙用之加持,不知道如何修行,不皈依,实际上对上师三宝是没有真正信心的。也就不是真正的修行,跟脱离轮回、成就,还是两回事。

因为要清净相续中的习气业障,圆满福慧资粮,唯有依靠上师三宝大悲智慧妙用的加持。也只有上师三宝才拥有离戏之智慧,能够对有信心者产生大悲智慧妙用之加持。如《楞严经》卷六所讲,只要对观世音菩萨有信心,供养、祈祷观世音菩萨,依靠观世音菩萨“无作妙力”之功德加被,“六道众生。求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至,求大涅槃得大涅槃。”所以,没有皈依,离开了对上师三宝的信心,得不到上师三宝的加持,习气业障就不能清净,也不能积累解脱成就的福慧资粮。就像了凡先生那样不起任何念头的人,也照样是凡夫。仅仅弃恶扬善之人,只是没有新添恶业而已,相续中的习气业障是不会消减的,更不可能有解脱成就的功德。就算因为积累人天福报而转生善趣,还是一样在轮回中。福报享尽,原来恶业的种子成熟,还得遭受痛苦果报。

总之,无论是单个的信仰佛法之人,或者是大家自愿一起学佛,如果没有皈依,对上师三宝没有信心,没有得到上师三宝大悲智慧妙用之加持,以劝慰的心态让自己成为一个好人,不是解脱成就之道。学佛修行之人,都必须皈依上师三宝,依止善知识,如理如法闻思修,生起信心,依靠上师三宝加持,解脱成就。

三、以断灭见指导修行

执持断灭见的人,认为“一切皆是虚妄”,最终归于灭尽。比如,再坚固的物体,乃至于情器世间,都会毁坏,消失于无形。因果、轮回、三宝,也是如此。所以,对世间一切人、事、物等“相”,要做到“看破”、“放下”,随之而去,不分别,不起“念头”。这样的人对上师三宝彻彻底底没有丝毫的信心。

初期,认为自己已经悟了,通达道理了,把“万法皆空”、“不执著”、“放下即自在”、“酒肉穿肠过,佛祖心中留”等高深证境当作口头禅,对于杀盗淫妄酒,毫不顾忌。肆意对别人宣讲《心经》、《金刚经》等经典,劝化别人效仿自己。就算表面上可能显得对某位佛陀、大成就者、某部法非常有信心,甚至是劝别人行持善法,好好实修,但是实际上内心里面对三宝,对积累资粮是没有丝毫信心和意乐的,觉得这些也是不必要的执著。对于怎样才是修行,只是一味地诡辩——“向内求”,根本不知道修行全靠上师三宝加持。

长期以这样的见地为指导,后来就会觉得无论是遇到顺境逆境,内心都不会起念头,也就不会受干扰,能一直保持平静,妄念烦恼似乎减少了,以为这样修行很有效果。比如,当遇到以往会产生嗔恨心的对境时,已经自然不会产生嗔恨心;遇到值得随喜赞叹的人或事,也没有丝毫的欢喜心。这时候,已经把自己安置于一个独立的、隔绝的,达到了不受外界影响的状态,或者说,对任何人、事、物,已经能做到感觉与自己没有丝毫的关系。自己沉浸在这样封闭的状态中,认为出离心、菩提心、对上师三宝的信心等一切念头,都是分别念,都该放下。

了凡先生认为一切已经注定,置一切于不顾,做到了不起心动念,但云谷禅师说他依旧还是凡夫。《阿格旺波尊者自传》有云:“没有分别念的禅定,禅天和无色界里面都有,这种定对破我执和实执起不了任何作用。”断灭见之人,对上师三宝没有信心,得不到加持,习气业障不能清净,不能积累福智资粮。对待任何外境,毫无出离心、大悲菩提心,一直保持无念冷漠的心态;听闻善知识讲法,看到别人行持善法,内心也没有丝毫意乐,甚至会产生厌离的情绪,觉得沉浸在无念的状态才能得到欢喜,其余的一切,无论善恶,圣者还是凡夫,都会影响自己不起念想的状态。所以,内心如同顽石,是地地道道的凡夫,但是自己觉得这样不管不顾,没有念头的状况是很高的修证境界。

断灭之空见,会轻而易举摧毁一切善根功德,将善、恶细胞统统杀死。而断灭见者,或者不惧因果,造作恶业,或许认为自己已经成就极高,无法可修,极度狂傲。而真正的修行,必须要对上师三宝有信心,获得上师三宝加持,清净习气业障,最终圆满与佛陀无二无别的离戏的智慧,证得实相。断灭见与佛法修证之空性,有着本质的区别。如果断灭见的果报成熟,就算贤劫千佛同时现前,自己也不会有丝毫信心,只有堕入恶趣,实在是可怕至极!

特别提醒,有可能刚开始对上师三宝信心特别大,但是在以后实修的过程中,也会出现断灭见的念头。比如,偶尔对因果、轮回、三宝产生怀疑,情不自禁反问自己学佛修行到底是为了什么?是否值得?万一真理不是佛法所说那样,那么把时间和精力都用于修行,放弃了尘世间的追求和享受,自己岂不是太不划算?这是因为相续中存在断灭见的种子,现在因为上师三宝的加持而得以显露出来。这时候千万不能跟着这些断灭见的念头去思维纠缠,应该严肃地以正知正见呵斥自己,向上师三宝忏悔,更加勇猛精进地如法修行,虔诚猛烈祈祷上师三宝加持,清净断灭见的业障。

总之,如果认识到有断灭见,应该生起恐惧之心,深怕落入无底痛苦深渊,彻底发露忏悔,请上师三宝慈悲加持摄受,发清净的愿望,生生世世值遇正法,对上师三宝生虔诚清净的信心,不起任何邪见。从现在开始,只敢老老实实依止善知识,从遵循因果,相信轮回、三宝开始,实修实证,依靠上师三宝的加持,走上解脱成就之路。

心静 发表于 2014-3-23 15:36:44 | 显示全部楼层
  
回复

使用道具 举报

马丽华 发表于 2014-3-24 23:38:19 | 显示全部楼层
本帖最后由 马丽华 于 2014-3-24 23:45 编辑

敦珠多吉班玛康卓上师父母仁波切特别提醒,有可能刚开始对上师三宝信心特别大,但是在以后实修的过程中,也会出现断灭见的念头。比如,偶尔对因果、轮回、三宝产生怀疑,情不自禁反问自己学佛修行到底是为了什么?是否值得?万一真理不是佛法所说那样,那么把时间和精力都用于修行,放弃了尘世间的追求和享受,自己岂不是太不划算?这是因为相续中存在断灭见的种子,现在因为上师三宝的加持而得以显露出来。这时候千万不能跟着这些断灭见的念头去思维纠缠,应该严肃地以正知正见呵斥自己,向上师三宝忏悔,更加勇猛精进地如法修行,虔诚猛烈祈祷上师三宝加持,清净断灭见的业障。

总之,如果认识到有断灭见,应该生起恐惧之心,深怕落入无底痛苦深渊,彻底发露忏悔,请上师三宝慈悲加持摄受,发清净的愿望,生生世世值遇正法,对上师三宝生虔诚清净的信心,不起任何邪见。从现在开始,只敢老老实实依止善知识,从遵循因果,相信轮回、三宝开始,实修实证,依靠上师三宝的加持,走上解脱成就之路。

回复

使用道具 举报

马丽华 发表于 2014-3-24 23:39:05 | 显示全部楼层
回复

使用道具 举报

忏悔罪业 发表于 2015-8-10 08:39:55 | 显示全部楼层
愿所有人都能听闻善法,早日解脱!  
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注 册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|金刚萨垛佛网 |

GMT+8, 2024-5-3 06:42 , Processed in 0.108792 second(s), 17 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表