wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:45:43

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“吾等大师,般涅槃后”,就是释迦牟尼佛涅槃之后呢,“诸行恶行”,那些行恶行的,毁犯尸罗的,四众弟子,将来也要生龙里边。


但是生龙里边呢:“然亦宣说,彼等加行,虽不清净,由于圣教尚未退失,深忍意乐,增上力故,从龙死殁,当生人天”,他们虽然是“加行”――就是前面的轨则、净命、尸罗不太清净。“由于圣教尚退失”,对佛教的信心、正见,没有退。那么他们对这个三宝的“深忍意乐”,非常之极端地相信,有这个意乐心,这个欢喜,那么这个增上力,这个力量的缘故呢,龙死之后还要生到人天上去。那就是说正知正见不能丧失了。正知正见在的时候,虽然前面亏损一点,也就生了龙里边。龙生了之后,将来还能生人天,还能够继续修行。那么正见一丧散失之后呢,那就完了,下这个有情地狱去了。





除诸趣入于大乘者,一切悉当于此贤劫诸佛教中,而般涅槃。


“除诸趣入于大乘者,一切悉当于此贤劫诸佛教中,而般涅槃”,那么除了进入大乘的,进入大乘的么要度众生了。那么假使不进入大乘的,在贤劫的佛里边,他们都会涅槃,都是了生死了,了掉了。这些虽然,暂时在龙里边,将来还会生人天,碰到以后的佛,就会了生死,就了了。那么趣入大乘的呢,他当然了,还要度众生的事情,他就不趣涅槃——“智不住生死,悲不入涅槃”,就是这个样子,这是大乘的,这除外。





是故微细黑白诸业,如影随形,皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已,虽微善业应励力修,微少恶罪,应励力断。


“是故微细黑白诸业,如影随形,皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已,虽微善业应励力修,微少恶罪,应励力断”,那么讲了那么多,应当得个结论了。就是说应当知道,很小的、微细的黑业恶业,或者微细的白业善业,他做了之后,不会消失的。“如影随行”,跟我们影子跟了我们人一样,离不开的。而且不但离不开,而且都能够产生广大的苦乐报。所以说不要看到恶(不善业)小,随便做了,但是果报却还是不小的,很大。那么我们该怎么作呢?“当生坚固决定解已”这个道理,产生坚定不移的决定、胜解之后。那么就“虽微善业应励力修”,虽然这个善业不大,但是不要轻视,还要努力去修;虽然这个恶业,恶的罪不太大,要“励力断”,要把它断掉。因为它虽然小,果报却不小。那么我们要善的呢,要好好修;恶的呢,决定要断。





如《集法句》云:「如鸟在虚空,其影随俱行,作妙行恶行,随彼众生转。如诸少路粮,入路苦恼行,如是无善业,有情往恶趣。如多有路粮,入路安乐行,如是作善业,有情往善趣。」


“如《集法句》云:如鸟在虚空,其影随俱行,作妙行恶行,随彼众生转”,我们说鸟在虚空,它是腾空了。应当没有东西跟了它跑了。但是它的影子确是不离开它的,尽管你腾空,但是地下这个影子,你飞到哪里,它就跟到那里。那就是我们造业,造了业之后,不管你在三界哪一个,非想非非想天也好,你下地狱的阿鼻地狱也好,再高再低,这个业报你逃不了的。那么你做了妙行呢,善的了,恶行是不好的了、不善业了。跟了你——众生,你跑到哪里,投生到哪里,跟了你转,这是不会离开的。


  “如诸少路粮,入路苦恼行,如是无善业,有情往恶趣。如多有路粮,入路安乐行,如是作善业,有情往善趣”,那么这个下边做个比喻了,假使你走路,带的粮,我们说旅费,带得很少,那么你这个赶路的时候呢,就很苦恼了:吃也吃不饱,乘车也乘不起,也受很多的苦。那么同样的,假使你没有这个善业。就是说你的路粮呢,比方是善业了。你在三界里边轮转的时候,没有善业的话,那你决定到恶趣去了,受苦恼了。就在路上,既没有路粮,也没有旅费,那是受苦了,那么这是不好的。“如多有路粮”,那么这个人,他善业修得很多,那么你走路呢,很安乐了。你要吃东西随便去买了吃,好的也可以。你走不动了,喊部车就给你代步了。那是很安乐,不苦恼了。


  “如是作善业,有情往善趣”,同样的,你做了善业的话,就像走路有很多的路粮,那么你在善趣里边不会受苦了,这是说这个善恶业的果报了也是。





又云:「虽有极少恶,勿轻念无损,如集诸水滴,渐当满大器。」


“又云:虽有极少恶,勿轻念无损,如集诸水滴,渐当满大器”,同样这本书又说,虽然做的恶业是极少,但是你不要掉以轻心,认为这是没有什么关系的。就像我们一滴一滴水把它他积起来,时间久了,整个的缸,水都会满起来。这是说呢,虽然是看起来很小,但是果报还是很大。那么我们经常打的比喻,滴水穿石嘛,一滴水的力量有好大呢?我们看看,微乎其微了,但是天天滴水,经常滴,石头都穿地过。我们石头,人也穿不过去,要找这个工具打,打个洞,才算穿过去。而水那么小一点点,滴久了之后,石头可以打个洞。那就是说不要看那个因很轻微,果报还是很大。





又云:「莫思作轻恶,不随自后来,如落诸水滴,能充满大器,如是集少恶,愚夫当极满,莫思作少善,不随自后来。如落诸水滴,能充满大瓶,由略集诸善,坚勇极充满。」


“又云:莫思作轻恶,不随自后来,如落诸水滴,能充满大器,如是集少恶,愚夫当极满,莫思作少善,不随自后来。如落诸水滴,能充满大瓶,由略集诸善,坚勇极充满”,那么这个话跟前面一样的,不要想你做的恶业很小,很轻,将来没有什么果报的,“不随自后来”,“这个不会跟了我来的,太小了嘛”,那么这个就前面所说的,一滴一滴水很少了,但是将来积多了之后,整个的一缸水都会满出来。同样的,虽然你做的恶很小,你这愚夫认不到这个它的果报,你不去断除它的话,将来果报却是很大的、满的果报会受的。反过来,“莫思作少善,不随自后来”,这个好的事情,不要嫌小了:“这个不必做了,这一点起啥作用呢?将来也不会受什么报的。”“如落诸水滴,能充满大瓶”,同样,一滴一滴水,经常不断地滴的话,再大的瓶也装得满。那么同样,你做善业,虽然是小,但是做多了,“坚勇”,你这个有坚定的、有勇气地不断去做的话,将来果报也是充满的。就是说,我们经常说的:“不以为善小而不为,不以为恶小而为之。”这个不要。善的再小还是要做;恶的再小还是不要做,因为果报不小的。





《本生论》亦云:「由修善不善诸业,诸人即成惯习性,如是虽不特策励,他世现行犹如梦。若未修施尸罗等,随具种色少壮德,极大势力多富财,后世悉不获安乐。种等虽卑不着恶,具足施戒等功德,如夏江河能满海,后世安乐定增广。应善定解善非善,诸业他世生苦乐,断恶励力修善业,无信岂能如欲行。」


“《本生论》亦云:由修善不善诸业,诸人即成习惯性,如是虽不特策励,他世现行犹如梦。若未修施尸罗等,随具种色少壮德,极大势力多富财,后世悉不获安乐”,它又说,你“由修善不善诸业”,我们搞惯了,“诸人即成习惯性”,成了一个习惯了。那么“如是虽不特策励”,因为你习惯于做了这些善业、不善业的话,虽然不要策励,不要去努力。“他世”,你转世以后,这些善不善业,会做出来。“犹如梦”,梦里边白天做的事情,它是会现出来了,不要去加工,要你现出来,不要,它自己会现的。那么我们善业,不善业,做惯了,这个习惯力养成了,这个习惯势力养成之后,到下一辈子,你不要作意,他就会做起来,就像梦里显出来一样。那些小孩子养下来,天生的,他是善良的,好事情多做的,就是过去做得多了。有些小孩子天生下来,脾气很坏,瞋恨心很大,专门做坏事的,也是过去坏事做多了,不要教,他自己会做出来。


  那么下边说,“若未修施尸罗等”,假使你没有好好地修布施、戒,这个六波罗密多了 ,忍、精进……,这些你没有好好修的话,“随具种色少壮德,极大势力多富财,后世悉不获安乐”,你现在没有好好修六个波罗密的话,那么尽管你现在,“种色”,就是种姓,高贵的种姓,“色”,那个体力很强壮,“少壮”,也是很年轻,又有大势力,也多财富。尽管然你表面上现在是很好,但是你没有修这个布施、持戒等等,将来都会感苦果的。后世呢,“悉不获安乐”,后世感的果决定不好的。


  “种等虽卑不着恶,具足施戒等功德,如夏江河能满海,后世安乐定增广”,反过来,虽然这个人种姓也低,但是不做坏事,他尽量做这个布施、持戒……,六度的功德,不断地做。那么这样的人呢,虽然现世――他现在呢,是种姓也不好,身体也不好,也没有势力,也没有财富,很穷。但是他久而久之,就像夏天的江河,水很多,满,使海也满起来。这个后世的安乐呢,决定是增广的。只要你现世肯下功夫,做好事的话。即使你现世很不好,但是后世决定安乐,而且无边增广的安乐。


  “应善定解善非善,诸业他世生苦乐,断恶励力修善业,无信岂能如欲行。”,那么我们应当很好地生起定解。善的业跟不善的业,这些业呢,“诸业”就是前面的善非善了,这些业呢,他世,到下一辈子呢,决定要生:不善业生苦,善业决定生乐。这个要定解,把他决定不移地信解下去。“断恶励力修善业”,恶一定要把他断除,善一定要修起来,都要努力。这个励力呢,通上通下。励力断恶、励力修善。那么这个要断恶修善呢,“无信岂能如欲行”,如果对业果道理没有信心的话,你怎么做的到呢?所以说我们第一呢,要信解业果的决定,业果的增长,这一些要坚定的不移的心,定解生起来。然后呢,断恶修善呢,自然会做起来了。





(三) 未造业不会遇


所未造业不会遇者,谓若未集能感苦乐正因之业,则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集,无数资粮所有妙果,虽不必集彼一切因,然亦定须集其一分。


第三,“所未造业不会遇者”,假使这个业,我们没有造过的,这个果报我们决定不会受的。


“谓若未集能感苦乐正因之业,则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集,无数资粮所有妙果,虽不必集彼一切因,然亦定须集其一分”,那么我们说没有造的业,他的果不会受的。就是说假使你没有造那些,“集”就是造了,没有去造那些感苦的坏事、不善业。也没有集那些感乐报的善业。那么你决定不会受苦报的果,也不会受乐报的果,因为你因都没有,果从何而来呢?


  “诸能受用大师所集,无数资粮所有妙果”,那么我们要佛所说的积集很多的资粮。要将来感得妙果——成佛了。


“虽不必集彼一切因,然亦定须集其一分”,虽然我们现在一切的成佛的因,不能全部集起来了,但是要集一部分的,能够积集的要集起来。那么将来感的果才有了。你如果因都没有,将来成佛,是一个空话了。所以说,一切的因现在是集不起来,但是一部分能集的还是要集起来。那么有的人担心了,地球爆炸了,等等了。我们没有造那个业,不会报的,报也报不到你身上。如果造了那个业的,你要逃也逃不掉。这个有些什么预言,这些东西,都是自己扰乱自己,不必去产生那些影响。





(四) 已造业不失坏


已造之业不失坏者,谓诸已作善不善业,定能出生爱非爱果。


第四,“已造之业不失坏者,谓诸已作善不善业,定能出生爱非爱果”,已经造了,这个业造了,善业也好,不善业也好,那么它不会自己消失的,决定将来要感果的。“定能出生爱非爱果”,爱果就是乐果了,非爱果就是苦果了。





如《超胜赞》云:「梵志说善恶,能换如取舍,尊说作不失,未作无所遇。」


“如《超胜赞》云”,《超胜赞》一部书,“梵志说善恶,能换如取舍,尊说作不失,未作无所遇”,“梵志”就是外道,婆罗门外道。他们说善恶呢,能换的,就是说善恶它感的果,你可以交换,就像买卖一样的,可以通过一些方式,把做了恶业不感苦果,有这一些可以取舍的。


“尊说作不失,未作无所遇”,但是我们佛说的呢,好事坏事,做了之后不受果,没有的。做了之后,决定要受果的。那么没有做的话,也不要害怕,不会受那个果。但是你造了那个善恶业呢,果是逃不了的。没有做的事情,求个果也求不到的。你说你要生天,不造生天的因,你天天求生天,求不到的。有些外道不是拜神拜他仙吗?要求生天发财了等等,你没有发财生天的因,你单是求鬼神,求什么,或者大自天等等,求不到。因为你因都没有,佛讲的因果,这个是背因果的事情,做不到的。





《三摩地王经》亦云:「此复作已非不触,余所作者亦无受。」


“《三摩地王经》亦云:此复作已非不触,余所作者亦无受”,做了之后决定要碰到,会受果。“余所作者”,人家做的,你也不会受他的果,各人自己受嘛。





《毘奈耶阿笈摩》亦云:「假使经百劫,诸业无失亡,若得缘会时,有情自受果。」


“《毘奈耶阿笈摩》亦云:假使经百劫,诸业无失亡,若得缘会时,有情自受果” ,这个话是翻得不一样,我们这个汉地经常引的 。假使时间经得很长,你作的业,还不会消失。哪怕你这个业一时感不了果,经过几百劫,将来因缘和合的时候,还是要受果的。那么就是说,要么不要作,作了之后呢,决定要受果。那么没有做的事情,你要求他一个果来,也不可能的。我们要成佛,成佛的因没有,将来果也不会有,那么你现在开始要积集因了。


  这个地方呢,业果的道理呢,他总的理上呢,说了四个。这个我们就要深刻地承认下去,以后事情才好办。如果这个道理都不能承认下去的话,以后的事情就不好办了。第一个,业果是决定的:造善业呢,决定感善果;造恶业,决定感恶果。第二个,业虽然小,但是他会增长,果报却是会极大。第三个,没有造的业,不会感果的,如果你要求什么,你要造他的业。那么已经造的业呢,你想要他无缘无故,不受果报的话,做不到的。那么当然了,忏悔么就忏悔掉了,这是说一般性的。已经造了的业呢,是不会消失的。


  那么今天我们就讲到这里。





第四十一讲  





《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的决定;第二是业的增长;第三,你没有造的业,不会碰上的;第四,已造的业,不会失坏的。那就是说这是总的分别业果。那么我们开端就是说,我们这一课,就是总地思惟业果的道理。分别地思惟,下边是分开来――十恶业道来分了。那么我们开始的时候,从总的善不善,生总的苦乐。那么这就是说从总的来说,从理上来说。


另外,“诸苦安乐种种差别,亦从二业种种差别,无少紊乱,各别而起”,这是说别别的业果的思惟的,它的因果,那么就是后边要讲的十善业道的问题。那么这个里边,总的业果的道理,就是将才分四科了。一个是业是决定的:造了善业决定感乐果;造了恶业,决定是感苦果。


那么业果呢,第二个,要增长的。造的业虽然很小,但是果却会很大。所以说不要看了小的恶,就不在乎去做了;也不要看了这个善太小了,就不屑、就不想去做了。这个,它的果却是很大的。


那么第三个呢,所未造业不会遇,不会碰到的。那么那一次讲的时候呢,因为这几天太忙了。太忙呢,讲之前,拉起就讲了,没有看一下,那么这个里边,有一些细节的问题,没有透发出来。那么今天,我们把这一节,再重新地,把细的问题再念一下,再讲一下。

wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:46:46

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么这一节,就是“所未造业不会遇者”,没有造的业不会碰上的。那么就是说你碰到的果,决定是造了业而来的。“谓若未集能感苦乐正因之业,则定不受业苦乐果”,你没有感……,没有——就是说因上感苦乐的因的这个业没有造的话,那么这个业的果,善不善业的苦乐的果,也不会受的。


这个里边,下边是含蓄了一个问题,就是说佛发了愿度众生的,假使说我们释迦牟尼佛,他发了愿的,他把他的白毫光里边的一少部份的功德,布施给一切出家人,使他后世的出家人永远不会受到饥荒。哪怕这个国家里边,米贵得跟珍珠一样,出家人也不会饿肚子的。那么这是佛发了愿的。


再个举例,极乐世界阿弥陀佛,四十八愿,庄严成这个国土。生了去的人,都能享受极乐世界的那些依报。那么这个我们就要说了:“我们没有造这个业,怎么能会感这个果呢?”这个因是释迦牟尼佛,他因地修的时候,他的白毫光,培了很多的福报,才能感到的,这个福报施给我们,我们没有造这个业,如何接受呢?那么这个问题呢。这里是讲了这个问题。


他说“诸能受用大师所集,无数资粮所有妙果”,我们能够享受,大师就是佛,所集积的,无量无边的福德资粮所产生的妙果,那就是说佛的白毫光也好、功德也好、极乐世界的庄严也好,这些妙果,那么我们没有造这个业,能不能感这个果呢?他(宗大师)的答案说,“虽不必集彼一切因”,不必跟释迦牟尼一样,阿弥陀佛一样,他因地上的一切功德我们都修起来,那么才感这个果,生极乐世界去,享受他的依报的果。也就是说,在未法时期的,可以享受释迦牟尼白毫光的果。不一定要把他们的,把佛的功德全部集起来,但是“亦定须集其一分”,要结集它一部份,一点没有业的话,佛再慈悲,布施你的福报,你受不了的。


所以说末法时期比丘,能够不饿肚子,这个比丘本身,还是要有一定的功德的。你如果说不持戒,不发心,自己只管自己,不管正法,那么你这个因一点也不集的话,可能也会饿肚子。所以说我们生西方极乐世界,经常提这个问题,你菩提心要生起来,三品往生都要生菩提心。即使你菩提心不能真正地生起来,相似的菩提心也要生起来,“不可少善根福德资粮(因缘),得生彼国”,那么就是说要生极乐世界的人,还得要积聚一定的资粮,才能享受阿弥陀佛的所庄严的极乐世界的这个依报。


这个问题就是说,要解除一些人的疑问,为什么佛布施我们的福报,我们能够享受到?我们并没有集这个因,这个报从何而来?虽然是佛的慈悲布施给我们,我们还是要自己,要一定的,积聚一部份的福德资粮、智慧资粮,才能享受佛布施我们的那些福报。所以说没有因的果是不会有的,哪怕佛慈悲布施我们的,也我们要自己有一定的,积集一定的资粮的,那么这个问题就解决了。没有因,不会受果的。


所以这个里面就含蓄了这个问题,佛给我们的那些享受,还要自己要一定的因,这个因,才能感到那个果。一点因也没有,佛再慈悲,我们感不到这个果。所以说自己还是要努力的,很多人就懒汉思想:“极乐世界,十方的佛都慈悲布施我们,我们就躺在沙发上一动也不要动,享受好了。”这个不行的,决定自己要有一定的,再怎么要积集一部份的资粮,才能够得到佛的加持。也就是说佛加持你,你没有受加持的缘的话,加持还到不了你身上的。那么我记得一本书上说,就是《道歌》,佛这个钩来了,你没有东西给他钩,没有个圈圈给他钩,怎么钩?钩不起来呢。你要有个圈子给钩,才钩上去,那至少你还要积集一部份资粮了,这个意思就是一样的。


  第四个,已造的业,不会失坏的。这个,也是针对一个问题,外道的问题。那我们念下去,“谓诸已作善不善业,定能出生爱非爱果”,你要么不造业,造了业之后,造了善业,决定产生那个爱果、可爱的果。假使造了不善业,决定要产生非爱的果。


这个里边,外道有一些不同的说法。“如《超胜赞》”,一本书。它说,“梵志说善恶,能换如取舍”,梵志,婆罗门教徒,他们说善恶业可以交换的。那么这个里边,这个“交换如取舍”,这个话,语法上看,交换是动词,取舍也是动词,这两样东西看不出它的关系。那么我们从原文里边去考证之后,“交换”有迁移的意思。从这个换到那一个身上去,“取舍”,有布施跟受施的意思,那就说这个善恶业可以像布施一样,你可以布施给他,你造的善业可以布施给他,他能受到这个可爱的果;那么恶业当然也可以调了,也可以用这个方法,使自己造的恶业转给人家去,叫他去受苦,你自己不受。这个外道,婆罗门有这个说法,他就说跟物质一样的,可以换的。我布施给你,或者你拿到,或者用种方法,把自己的恶业送给他,叫他去受。


  这个佛就反过来,不这么说。“尊说作不失,未作无所遇”,释迦牟尼说的话,佛说的话呢,你要么不要造,造的业之后,决定不会不失,就不会不受果的。造的善业一定生乐果,造的不善业一定是遭苦果。“未作无所遇”,要是你没有造的话,无缘无故,这个爱非爱的果,到你头上来,不会的。你没有造业,不会受苦的。你没有造善业,也不会受乐果的。


那么这个我们经常碰到有些人,他心是很好,发愿,把自己的福报,把寿命供养给人家。这个心是好,能不能供养呢?不能供养的。有的人很担心,他发了很多愿,把他的寿命供养这个、供养那个供完了,自己快死掉了。不会死的,这个你供不掉的。再一个,如果你发愿,使人家长寿,自己感的果报是长寿,不会短寿的。那么这个业呢,造了之后不会失掉的。没有造的业,他无缘无故,也不会拿到你的善业的果报的。他是短命的,你要布施他一百岁,做不到的,这个他受不了的。除非他自己忏悔业障,把那些短命的业忏掉了,那么也可以修长寿法了等等了,也是有点希望。




  那么业是不能转的。这个业是可以转——那是婆罗门的话,佛教里面没有的。那么《三摩地王经》也这么说,“此复作已非不触,余所作者亦无受”,这个业的话,你造了之后,决定要受的,“触”就是要碰到那个果的。 那么“余所作者”,人家所造的业你是受不了的。不会他造了业,你报顶替代受。我们在过去历史上,某人他犯了罪了,要杀头了,他儿子代他,也不允许的。这个没有这个,你儿子来代了他,就不杀了,没有这个事。弄得不好,两个都杀掉了。那么业报的里面呢,更没有那个事。人家造了业了,你去代受了,没有那回事的。


《毗奈耶阿笈摩》里边也说,“假使经百劫,诸业无失亡”,哪怕你经过很长的时间,造的业,没有受报之前,他这个业是存在的,不会失掉的。这个能的力量是永远存在的。那么碰到因缘和合的时候,他还要自己受他自己所造的业的报。


这个颂,汉地翻的不一样,但是,大家都很熟悉的,假使经百劫,诸业无失亡,不会失掉的。那么这是说没有造的业,不会碰到你头上来的;那么你已造的业,要逃避也逃避不了。所以这两条,把业果的事情,已补充得非常完整了。那么有些自己想象的那些业果问题,都可以一扫而清。





       癸二 分别思惟





第二分别思惟分二:一显十业道而为上首,二决择业果。今初


下边,要分别的思惟了。那么下边分了很多科了。先是分两科,“显十业道而为上首”,第二“抉择业果”,这是分别地抉择业果。前边总的是理,那是事相的问题。





       子一 显十业道而为上首





如是了知苦乐因果,各各决定及业增大,未作不会,作已无失。


“如是了知苦乐因果,各各决定及业增大,未作不会,作已无失”,这就是说我们前面讲的业报的总的道理。苦乐的因果各各决定,这是第一个,造了的业决定要感果的。善业决定感乐果,恶业决定感苦果,不会混乱的。“及业增大”,造业的时候虽然很小,但是果却会无限的大。再一个“未作不会”,你没有造那个业,你不会碰到那个果的。也就是说有的人要发财,如果你过去没有布施供养,你这辈子想发财,发不了的。那么你假使说第四个,“作已无失”,你造了的业,你说怕它失掉了,不会碰上它,不会。你如果过去布施供养的,哪怕你不做生意,也会发财。会得碰上那个缘,买彩票了,发财了。生意也没有作,工作也没有干,发财了。那么这些事,有的。但是还有一个,你做了坏事,你想叫人家顶替代受,做不到的。要么不做,做了以后“无失”,决定要受的。哪怕你用气功师、神通避免受,看风水,你越逃避,将来的还的债,加上这个利息更大。你现在受了,还轻一点。你用多种方式去逃避,使这个报慢一点来,来的时候更厉害。所以说这个,既然作了,没有可以逃避的。所以说你看风水也好,打卦也好,什么求神通也好,都没有用的,佛教里边就是看因果的。





彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶。


“彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶”,那么这是理,这些道理在哪些业果上,而来发起定解,使我们产生这个取舍的这个方法呢?就是说用事上来做的时候,从哪里去生定解,哪里去取舍呢?那么这是一个问题。





总能转趣妙行恶行三门决定。三门一切善不善行,虽十业道不能尽摄,然诸粗显,善不善法罪恶根本诸极大者,世尊摄其扼要而说十黑业道,若断此等,则诸极大义利扼要亦摄为十,见此故说十白业道。


“总能转趣妙行恶行三门决定。三门一切善不善行,虽十业道不能尽摄,然诸粗显,善不善法罪恶根本诸极大者,世尊摄其扼要而说十黑业道,若断此等,则诸极大义利扼要亦摄为十,见此故说十白业道”,也说十善业道了。那么我们这个,要用前面的业果的原则性的一些理论,在哪里去利用呢?怎样去取舍呢?那么下边就说。总地能够取善恶行的,就是说我们要去做善业,或者造恶业呢,由三门决定的――由身口意三而决定的。就是说我们要造善业恶行,只是由身口意三个门来造的。要是身造,要是语造,要是心里的意造,这个三个门造的。


“三门一切善不善行,虽十业道不能尽摄,然诸粗显,善不善法罪恶根本诸极大者,世尊摄其扼要而说十黑业道”,那么三门所摄的一切善行、不善行,这是极多了,业道里边是包不完的。因为有很多善不善行呢,从三门里边流出来,身口意三个,他造的善不善业极多了。我们十业道,只包了十个,还有很多包不进去。那么,但是最粗显的,这三门里边最容易显著,看得到的那些善不善法,他里边罪恶的根本极大者,就是那些造作的罪恶,最根本的――就是重的、极大的。那就是说,把它扼要的,佛把它摄成功十恶业道,也叫十黑业道。那么就是说把三门里边比较粗显的根本罪恶的那些,佛就把他摄这个十个黑业道,也叫十恶业道。那么这个十黑业道,从不善的方面说,当然不能包含三门的一切的不善行了,但是这是最粗显的,可以包在这个里边了。


  反过来,“若断此等”,那么把这个十个黑业道断掉了。“则诸极大义扼要”,那么可以得到极大的义利。这个扼要,重点地把他归纳起来,也是十个,这就是十个善业道,也叫十个白业道。那么就是十善业道也好,十恶业道也好,是三门里边的善不善业的、最粗显,看得到的,也是最根本的那些,那些就摄在这两个业道里边。所以说,我们这里讲呢,从最粗显,看得出来的,乃至最根本的来讲,就要讲十黑业道、跟十个白业道了。那么下边就要开始讲这个了。





《俱舍论》云:「摄其中粗显,善不善如应,说为十业道。」


那么这个话呢,宗大师说不是他自己说的,他是引经据典的。先引个《俱舍论》,《俱舍论》说,就是三门的一些善不善行,把它里边粗显的,最粗容易看得到的,大家看得清楚的,它里边的善不善业,如其所应,就说十个业道,不善的就是十恶业道,善的就是十善业道。这是法尊法师翻的。玄奘法师翻的,他这个文就是我们学过的,“所说十业道,摄恶妙行中,粗品为其性,如应成善恶”,这就是十善业道、十恶业道,就是把三门里边,那些善不善因,最初显的,看得清楚的,把它摄为十个。如其所应,善的就是十善业道,恶的就是十恶业道。那么这是根据《俱舍》的说法,也是这样说的。





《辨阿笈摩》亦云:「应护诸言善护意,身不应作诸不善,如是善净三业道,当得大仙所说道。」


另外,《辨阿笈摩》,这是戒经,它说“应护诸言善护意,身不应作诸不善,如是善净三业道,当得大仙所说道”,就是善护于口意,身不造诸恶了41#21:48。这个大家,比丘都知道的,这个我们也不要多说。那么这个里边,也就说把身口意善巧地保护好,不要造坏事。身么不应作那些不善。那么口要善护,意也善护,身也不要作那些不好的事情。这个三门善护之后,事事善。这样子把它业道清净了,就可以得成佛的道了。那么这也是说十善业道的,是由三门而来的了。身口意三个来的。





由善了知十黑业道及诸果已,于其等起亦当防护,使其三门全无彼杂。


“由善了知十黑业道及诸果已,于其等起亦当防护,使其三门全无彼杂”,那么我们知道十个黑业道,跟它的果报以后。那么等起,发动这个十恶业道的心,也要防护。因为这个业是从心里产生的,心里要造业了,这个身口才要动起来了。那么等起的心也要防护,这样使我们的身口意三个门,一点也没有恶的杂在里边,那么可以修行才有办法。如果你身口表面上清净了,意脏得很,那是不可靠的,碰到一个机缘他会做坏事的。所以前面说,“应护诸言善护意”,意要保护的。





习近十种善业道者,即是成办一切三乘及其士夫二种义利,所有根本,不容缺少,故佛由其众多门中数数称赞。


“习近十种善业道者,即是成办一切三乘及其士夫二种义利,所有根本,不容缺少,故佛由其众多门中数数称赞”,那么我们如果习近修行,靠近那个十善业道了。这个样子做,看起来好象是很基层的善业,但是“是成办一切三乘及其士夫两重义利”,增上生、决定胜。那么“三乘及其士夫”,这里说得比较含糊。下边《入中论》就很明显地说,一切凡夫、声闻、缘觉跟菩萨,他们的决定胜也好,增上生也好,都是靠十善业道来为基础的。那么这个士夫呢,当然就包括那个凡夫了。那么这个是不容缺少的,就是三乘跟那些凡夫,他要增上生也好,决定胜也好,这个十善业道,是不能缺少的。所以佛,由“众多门”,多方面、数数地赞叹这个十善业道。所以十善业道,就是佛教的根本。





《海龙王请问经》云:「诸善法者,是诸人天众生圆满根本依处,声闻独觉菩提根本依处,无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处,谓十善业。」


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:47:49

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
《海龙王请问经》里边说,“诸善法者,是诸人天众生圆满根本依处,声闻独觉菩提根本依处,无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处,谓十善业”,那么我们修这个善法,这是《海龙王请问经》了,所谓那些善法呢,“诸人天众生圆满根本依处”,我们要人天圆满,就是生在人天善趣了,这个他就是说,包括凡夫了。他的圆满,根本依靠什么呢?是这个善法。那么一切声闻、独觉、菩提(菩萨,修菩萨行的),他的根本依处也是这个善法。乃至成佛,无上正等菩提根本依处,也是这个善法。那么这个善法是什么呢?是作为根本依处的善法是什么呢?就是十善业道,就是十善业了。做这个十善业关系很大,并不是我们想象的,微不足道的事情。这个里边就把它抬得很高。一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨,乃至成佛,根本依处就是十善业道。





又云:「龙王,譬如一切聚落都城市埠方邑国土王宫,一切草木,药物树林,一切事业边际,一切种子集聚,生一切谷,若耕若耘及诸大种,皆依地住,地是彼等所依处所。龙王,如是此诸十善业道,是生人天,得学无学诸沙门果,独觉菩提,及诸菩萨一切妙行,一切佛法所依止处。」


“又云:龙王”,在同一本经,佛给龙王说,“譬如一切聚落都城市埠方邑国土王宫,一切草木,药物树林,一切事业边际,一切种子集聚,生一切谷,若耕若耘及诸大种,皆依地住,地是彼等所依处所。龙王,如是此诸十善业道,是生人天,得学无学诸沙门果,独觉菩提,及诸菩萨一切妙行,一切佛法所依止处”,先打个比喻,我们的大地,一切聚落、城邑等,国土、王宫等等,草木、药物、树林、一切事情,尽边际,就是所有的一切事情,一切的种子聚集,能够生稻谷等等这些事。耕了,耘了,诸大种都是依地而住的。那么地是它们的根本依处了。没有地的话,这些都不存在了。那么这是打比喻。那么我们在佛法上说,这个十善业道是“人天”(凡夫),“得学无学诸沙门果”(声闻),“独觉菩提”(缘觉),“及诸菩萨”,就是行菩萨道是成佛的了,一切妙行、一切佛法所依止的地方,就是十善业道。这些是再三强调十善业道的重要处。那么这个里边,重复了很多,三乘了,及其士夫的那些关系。从下面的那些引经据典,我们知道这个士夫就是包括凡夫了。





是故《十地经》中,称赞远离十不善戒所有义理。


下边又引一个,“是故《十地经》中,称赞远离十不善戒所有义理”,那么这个所以说,《华严经》里边再三地赞叹,要远离十不善戒,不要做十恶业道,所有的道理也在此了。





《入中论》 中亦总摄云:「若诸异生诸语生,若诸自力证菩提,及诸胜子决定胜,增上生因戒非余。」


那么再引一部《入中论》,《入中论》在《离垢地》里边有这个话,“若诸异生”,它就标出来了,“异生”、“诸语生”,“语生”就是佛的声、佛的语言生出来的就是声闻了,从口化生嘛,佛说法才产生声闻。那么“若诸自力证菩提”,独觉,佛不出世的时候,能够自己证菩提的。 “及诸胜子”,菩萨。就是凡夫、声闻、独觉、菩萨,他们的决定胜、增上生。他的因,“戒非余”,他的因,就是十善业戒,不是其他的,根本就是十善业了。那么这些都是根据经论里边摘下来的。那就证明十善业是极重要的。成佛的基础,人天的圆满,, 三乘的根本都在这个十善业里边,所以不要轻视十善业。那么下边要讲十善业道了,叫你重视这个事情。





如是不能于一尸罗,数修防护而善守护,反自说云:我是大乘者,极应呵责。


“如是不能于一尸罗,数修防护而善守护,反自说云:我是大乘者,极应呵责”,那么这里就指出一些毛病,有些人,他对一个戒都受不了。对一个戒数数地防护,“数修防护”,修这一条戒,假使说不杀戒好好地修,不要给他杀害众生。“而善守护”,不能够这样去防护,守护的话,一条戒都做不到,而自己说:“我是大乘。”这样子的人“极应呵责”,你一条戒都守不了,这些人是什么人呢?他就说不作善、不作恶,我只要心放下,心清净了。那就说,就是成佛了。戒守不守没有关系的,这是着相。这些人有没有?很多。像这一类的人,邪见,“极应呵责”。





《地藏经》云:「由如是等十善业道而能成佛,若有乃至命存以来,下至不护一善业道,然作是言,我是大乘,我求无上正等菩提,此数取趣至极诡诈,说大妄语,是于一切佛世尊前,欺罔世间,说断灭语,此由愚蒙,而至命终,颠倒堕落。」


“《地藏经》”,这是《地藏十轮经》说,“由如是等十善业道而能成佛,若有乃至命存以来,下至不护一善业道,然作是言,我是大乘,我求无上正等菩提,此数取趣至极诡诈,说大妄语,是于一切佛世尊前,欺罔世间,说断灭语,此由愚蒙,而至命终,颠倒堕落”,那么这个话不是宗大师自己说的,引经来的。下边马上把依据拿出来了,《地藏十轮经》里边说的,由这个十善业道而能成佛的。那么讲有的人,他“命存以来”,就是整个一生里边,下至一条戒、一善业道都不守护,就是一个善都不守、不修,“然作是言”,而自己却自夸自擂地说,“我是大乘,我求无上正等菩提”,这个“数取趣”,这个有情,是“至极诡诈,说大妄语,是于一切佛世尊前,欺罔世间”,当了佛面前,“欺罔世间,说断灭语”,这句话是断灭语,这个什么原因呢?“由愚蒙”,愚痴蒙蔽了。那么这样子的人,命终以后,“颠倒堕落”。





颠倒堕落者,于一切中,应知即是恶趣异名。


“颠倒堕落者,于一切中,应知即是恶趣异名”,就下堕恶趣去了。那么这个里边就是说,我们不是前边说过的嘛,自以为入了空性定了,不思善、不思恶,一切都不要做了,一切有相的就不要执着了。那些人经常会说这个话。那么这个后果呢,也极危险,就是说他是大妄语,是极诡诈的。这样子愚痴的话,命终之后,决定下恶道去的。


那么什么叫断灭语呢?我们就一想起,想《金刚经》有个话,《金刚经》的三十二相能不能观如来的时候,下边就接下去有什么文呢?他说:





须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭,莫作是念,何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。(《金刚经》)


不断灭的,断灭什么呢?破坏世出世间因果,一切都不需要做的,这个因果是空的,不要做的,做了是着相。这个因果不要去管他,只要就空了之后就能成佛。那么这样子的人呢,是断灭语了。断灭语后果是下恶道。那么发阿耨多罗三藐三菩提心的人,知道成佛的因是发菩提心,还要修菩萨梵行,这乃是成阿耨多罗三藐三菩提的果。从一发心之后,就知道要修广大菩萨行的。并不是说断灭就可以心静下来,得了空了,就成佛了,这是偏空,或者叫恶趣空。恶趣空的意思两个:一个是把空取错了;一个是你个空执着之后会堕恶趣的。那么这个断灭呢,就是有危险性的。


那么昂旺堪布也这么说 ,他说有的人,对成佛之前要做的一些善行,他一些也不做。他是说,“我求无上正等菩提的,既不着善,又不着恶,自性清净”。这种人,“大欺诳”,等于说断灭语一样的,就是破坏因果了。


这个佛的果是从发菩提心,修菩萨大梵行而来的,你把这个抹杀了修菩萨梵行,而去执了空性之后,善恶都不要了,都是空的,这就成佛了,自然的天然是佛,这是绝对错误的断灭语。


  那么前面我们也讲过,里边破邪见的时候,我们也是引过《金刚经》的话,“以无我无人无众生无寿者修一切善法,得阿耨多罗三藐三菩提”,你要成阿耨多罗三藐三菩提,虽然说要空,但是还是要修一切善法,就是缘起性空。不能抹杀缘起,执这个性空,缘起抹杀了,不对的。我们《上师供》天天念,“缘生因果如如不虚误”,“生死涅槃纤毫自性无”,这两个二无不违,同时相辅相承,这才是真正的中观见了。执了一边去了,恶趣空。当然,执了缘起,不知道空性呢,是凡夫了。


那么这个里边也讲了一些邪见,千万不要堕入这个见去。下边讲业道。





       子二 抉择业果





决择业果分三:一显示黑业果,二白业果,三业余差别。


业果里边当然有黑的业果、还有白的业果,善的、恶的,还有其他的差别,那么分了三科来讲。





       丑一 显示黑业果





初中分三:一正显示黑业道,二轻重差别,三此等之果。今初


第一科讲黑业果的时候,又分了三科。“正显示黑业道”,他的轻重的差别,它业道的果。那么分有三个。





       寅一 十黑业道





这三个里边,先说第一个,“正显示黑业道”,十恶业道里边,哪十个恶业道?那么就是一个个讲。





       (一)杀生





云何杀生,《摄分》于此说为,事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。


“今初”,第一个是杀生,杀盗淫妄。“云何杀生”,第一个业道,杀生。“《摄分》于此说为,事、想、欲乐、烦恼、究竟五个相”,那么《摄分》就是这个《瑜伽师地论》的《摄抉择分》里边,分析这个杀生的时候,以五个方面来看:一个是事;一个是想;一个是乐欲;一个是烦恼;一个是究竟。这五个方面来看这个业道。





然将中三摄入意乐,更加加行摄为四相,谓事、意乐、加行、究竟,易于解释译,意趣无违。


那么宗大师里边呢,“然将中三摄入意乐,更加加行摄为四相,谓事、意乐、加行、究竟,易于解释译,意趣无违”,宗大师现在把这个五相里边,中间一个想、欲乐、烦恼,摄了一个意乐一个里边去。这属于心态的问题了,摄了一个。那么再加一个加行,一共四个了。就是说四没有动。想、乐欲、烦恼,摄了欲乐里去了,加个加行,最后究竟。这样子讲呢,容易理解,容易解译释。而且意趣也没有违,跟这个《摄抉择分》的,它的原来的意思并不相违的。这样讲容易使我们容易理解。所以说宗大师,为了利益后来钝根的人,把他用这个方式来讲。那么下边一个个讲:





其中杀生事者,谓具命有情,此复若是杀者自杀,有加行罪,无究竟罪。


“其中杀生事者,谓具命有情”,“事”就是说对象了。对象:有命的有情,就是说这个有情,命根还在的。如果命根没有了,他无所谓杀了,本来是一个尸体嘛。“此复若是杀者自杀,有加行罪,无究竟罪”,这个跟《俱舍》一样的,假使自杀的话,那么只有加行罪,没有根本的罪。这后头马上要讲,这里我们暂时就不分析了。





《瑜伽师地论》于此意趣,说他有情。意乐分三。想有四种,谓如于有情事作有情想及非情想,于非有情作非情想及有情想,初及第三是不错想,二四错误。


“《瑜伽师地论》于此意趣,说他有情。意乐分三。想有四种,谓如于有情事作有情想及非情想,于非有情作非情想及有情想,初及第三是不错想,二四错误”,那么《瑜伽师地论》他这幺说的,意乐有三个;想有四种。


那么什么叫想有四种呢?它就是说“有情事作有情想”,一个。他是个有情,你当是有情的想,是对的,没错了。那么他是有情,你当他不是一个有情,假使说一个人站在那边,晚上看不清楚,你当他一棵树,或者当他个电线杆,那么就非情想,那搞错了。“于非有情作非情想”,他本来是非有情,假使说田里个稻草人,你知道他稻草人不是有情,那么是对的。假使“非有情作有情想”,稻草人你当成一个人了,那么就搞错了。那么第一、第三是没有错的,第二、第四错误的,这个想有四种:两种想是想对的,两种想,想错的。那么这是想。





此中等起若有差别,譬如念云,唯杀天授,若起加行误杀祠授,无根本罪,故于此中须无错想。


“等起若有差别”,怎么叫等起差别?“譬如念云,唯杀天授”,等起就说他行动之前的一个起的心念了。他说我要杀天授,天授一个人的名字。“若起加行误杀祠授,无根本罪”,假使说你要杀“天授”的,你杀错了,加行就是拿刀去杀的时候杀了个“祠授”,弄错了。这个有不有有没有罪?据《瑜伽师地论》里边说,没有根本罪。“故于此中须无错想”,那么这个里边,就是说四个想里边,要没错的才是根本罪;错了,不是根本罪。





若其等起于总事转,念加行时,任有谁来悉当杀害,是则不须无错误想。


“若其等起于总事转,念加行时,任有谁来悉当杀害,是则不须无错误想”,假使说你等起,你发的心是总的有情众生都这样,只要你哪个来,我都要杀掉的。那么你这个没有杀错、不杀错的问题了,都是根本罪。





如是道理,于余九中,如其所应,皆当了知。


“如是道理,于余九中,如其所应,皆当了知”,那么这个道理,在其它九个,一共十个业道了,这是第一个了,其它九个业道里边,也同样地类推。这个下面就不多说了。





烦恼者谓三毒随一,等起者谓乐杀害。


那么烦恼,三个,就是贪瞋痴了。“随一”,或者有贪心而杀的,杀鸡、杀鸭子来吃了。或者是瞋心杀的,仇人,把他弄死他。或者是愚痴心,那么就是说一般的杀羊、杀牛来祭天的,这些是愚痴痴。那么贪瞋痴都可以发动杀害的事情。“等起者谓乐杀害”,那么发动的心,就是我心里欢喜要杀,就是要做这个杀的事情。





加行中能加行者,谓若自作,或教他作,二中谁作,等无差别。


“加行中能加行者,谓若自作,或教他作,二中谁作,等无差别”,那么加行里边,能加行的人,就是说哪个杀?自己杀、教叫人杀。不管是哪个杀,都是毫无差别,都是根本罪。那么自作教他了。自己亲手杀,犯一个杀罪;教人杀,也是一样的。我们有些人他要吃鸡、鸭子,他说杀生不可以的,我叫教人来杀,这我也没有罪,又能吃,想得很天真。结果叫教人杀,你还是个根本罪,他又是个根本罪。两个人犯罪,罪更重了,那么你还是不行。那么不管哪个做,“等无差别”,都是犯罪的。





加行体者,谓用器杖,或用诸毒,或用明咒,随以一种起加行等。


“加行体者”,加行,这个杀的加行,他的体,就是说用什么样子杀呢?“谓用器杖”,用棒棒也好,用毒药也好,器杖,就包括刀、枪等等,这些杀,或者用毒药杀,或者用咒杀,“随以一种起加行等”,你不管你用哪一种方法,总是能使对方致命的,都是加行。





究竟者,谓即由其加行因缘,彼尔时死,或余时死。


“究竟者”,这个事情成功了,究竟了,。“谓即由其加行因缘,彼尔时死,或余时死”,就是靠你这个加行,这个因缘,你用这个刀剑、棒子打也好,用毒给他吃也好,用咒咒他也好,当下死掉了,或者过一段时间死掉了,这个就叫究竟了。那么这个五个全了,或者四个全了,根本罪。





此复如《俱舍》云:「前等死无本,已生余身故。」此中亦尔。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:48:53

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么“此复如《俱舍》云:‘前等死无本,已生余身故。’”,这个《俱舍论》有个话,“前等死”,能杀的人先死,或者是等死,或者跟所杀的人同样死,那么没有根本罪的。因为这个能杀的人,已经换了个身体了,他不是原来个身体了,当他被杀的人死的时候,他已经换了一个身体了,他自己已经死掉了。如果自己没有死掉,对方死掉了,这是根本罪。但是他对方还没有死,他先死的,或者跟对方同时死掉了,那么对方死的时候,他身体也不是原来身体,这个只有加行罪,没有根本罪,但是这个加行很重。这个就联系到自杀了,自杀的话,当你所杀的自己死的时候,能杀的那个人也同时死掉了,那么就没有根本罪了。所以说,前边说,“此复若是杀者自杀,有加行罪,无究竟罪”,因为他死的时候,自己已经也死掉了。那么就“等死”了,跟前面,后面那个“等死”是一样的,所以根本罪是没有的。


那么讲这个杀业道呢,《俱舍》里边可以参考。《   俱舍》说 ,“俱死及前死,无根”,没有根本的。“依别故”,因为他的依身,他所依的身体,已经不是那个身体了,换了一个了,或者是中阴身了,或者是投胎去了。那么他这个时候,根本罪是没有了。这是杀生的。





       (二)不与取





不与取,事者,谓随一种他所摄物。


下边是第二个,“不与取”,不与取这个名字,很好,人家没有给你,你也拿了,就是偷盗。“不与取事者”就是对象,“谓随一种他所摄物”,他所摄受的东西,不管哪一种,他没有给你,你拿来,据为己有,那么这就是这个“事”。





意乐分三,想与烦恼俱如前说, 等起者,谓虽未许令离彼欲。


“意乐分三,想与烦恼俱如前说”,那么意乐,想、烦恼,前面偈里边讲过了,一样的,他就不说了。那么“意乐分三”,就是意乐里边包括想、烦恼 ,这是三个东西,那么他把想、烦恼、乐欲都讲过了么,这三个就是意乐了。那么前面杀戒里讲的,跟这个盗戒的是一样的,他不重复了,“俱如前说”。


“等起者”,就是发动那个心,“谓虽未许令离彼欲”,他们没有允许、没有给你,“令离彼”,这个东西要离开他,就是说使他与这个东西分开,就不属于他的了。“欲”,有这个样的欲心,希望这个东西,他还没给你的。你要使他跟那个东西分开,不属于他的了,有这个样子的欲心的话,这就是发动的等起心。





加行中能加行者如前。加行体者,谓若力劫若暗窃盗,任何悉同。,


“加行中能加行者如前”,能加行的人就是偷盗的人了。他就是前面,“如前”:自作了,教他了。那么加行的体,这样子偷盗呢,“若力劫”,那是抢了,“若暗暗窃盗”,偷偷地偷。不管你是明当的抢或是暗偷,“任何悉同”,都是同样的,那么这是说可以抢了偷的东西了。另外一种:





此复若于债及寄存,以诸矫诈欺惑方便,不与而取,或为自义,或为他义,或为令他耗损等故,所作悉同成不与取。


另外一种,“此复若于债及寄存,以诸矫诈欺惑方便,不与而取,或为自义,或为他义,或为令他耗损等故,所作悉同成不与取”,都成了不与取,盗戒。那么就是债,你欠人的债,赖了,不还了;人家借了你的钱或者东西,吞为己有了,吞没了;或者你总各式各样的矫诈的、欺骗的方便,不还给他了,属于自己的了,“不与而取”;“或为自义”,就是为了自己的好处了;“或为他义”,为了人家的好处;或者发的心要他倒霉,叫他耗财,使他衰损。那么这样的动机,不管是自利也好,他利也好,或者要自他耗损也好,你这样子做了,用这种方式,使他东西属于自己的了,那么都成不与取,都成了偷盗的罪。


所以有些人很愚痴,他借一些手腕子,把人家的钱,用几种方法,很巧妙的方法诈取了,属于自己的了,自以为洋洋得意,实际上犯很大的盗戒的罪,将来的苦报是无边的。所以说有智慧的,还是不要做好。





究竟者,《摄分》中说:「移离本处。」


“究竟者,《摄分》中说:「移离本处。」”那么这个偷盗的事情。什么叫作究竟完成了呢?这个《瑜伽师地论·摄抉择分》里说,“移离本处”,原来这个东西只要离开本处,好了。假使说,这个手表是他的,我想偷过来,要我用。你把这个手表,他原来摆在这里,你把他拉动一点点,这个偷盗的罪已经成立了。不管你拿不拿到口袋里去。如果说他发觉了,你拿不走了,但是你已经移动了,罪已经有了。那么这个是说“离本处”就成罪了。





于此义中,虽多异说,然从物处,移于余处,唯是一例,犹如田等无处可移,然亦皆须安立究竟。


“于此义中,虽多异说,然从物处,移于余处,唯是一例”,这个移离本处呢,里边有很多很多的说法,单是里边从物处。本来摆东西的地方,你把他移动了,转一个地方去了,这个是仅仅是偷盗的一个例。为什么?有些东西不能动的,假使田了,假使他的房子了,别墅了,动不了的,没有办法把它移动的,那么怎么办呢,怎么叫偷盗?移动是只一种说法,是可以动的东西。那么其他不能动呢,“犹如田等无处可移”,它不能移动的。“然亦皆须安立究竟”,那么他偷盗的究竟就没有了吗?还是有的,你把它抢过去了,那还是究竟了。





是故应以发起得心,此复若是教劫教盗,彼生即可,譬如遣使往杀他人,自虽不知,然他何时死,其教杀者,即生本罪。


“是故应以发起得心”,那么你说动是不能动,但是这个东西我偷过来了,或者抢过来了,这是我得到了。这个得到的心生起来了,这是究竟了。


“此复若是教劫教盗,彼生即可”,假使说你自己偷盗的,你拿到了,“呵,这我得到了”,这个心一生,这个盗戒的罪究竟就成功了。那么假使你叫他盗,叫他去偷。那么他得到了,你还不知道,算不算呢?“彼生即可”,他只要生起,“得到了”这个心一生,你就也犯了根本的盗罪了。那么“彼生即可”,在《略论》里边,“彼生得心”,它的道地一点,翻的彼生了得的心,就是说,你叫他盗的那个人,他生了得心之后,你也是盗罪就成功了。





譬如遣使往杀他人,自虽不知,然他何时死,其教杀者,即生本罪。


那么他下边打个比喻“譬如遣使往杀他人,自虽不知,然他何时死,其教杀者,即生本罪”,这是打个比喻,叫人家杀,假使说你在这里,叫人家到东北去杀一个人,那么这人去东北去杀了,杀的时候,你根本不知道,但是他什么时候被杀死了,就在这个时候,你也得到一个根本的杀罪。那么你自己不知道了,但是罪还是有,从这个时候就生起了。同样的,他偷的人,得心生起了。你虽然不知道,但是你的盗罪,根本也生起了,所以说,只要“彼生得心”之后,“即可”,就是成立了究竟了。


好,这是偷盗的问题,不与取。








《菩提道次第广论》第五卷





       (三)欲邪行





欲邪行。事者,略有四种,谓所不应行,非支,非处,及以非时。


下边,“欲邪行”:,邪淫了。“事者”,那么就是邪淫的对象。了,“略有四种,谓所不应行,非支,非处,及以非时”,这个事情就邪淫的事情分四种:一种,“所不应行”,对象不对头,不是自己的妻子了。“非支”,即使自己的妻子,不是那个支分。“非处”,地方不对头。“非时”,时间不对头。这四个作了之后都属于邪淫的。那么这个,一般只知道“所不应行”,不是自己对象(妻子)呢,叫邪淫。其他的就不知道了,这里就讲得很多,非支、非处、非时都是邪淫。


那么这四个呢,一个一个分了讲了。





此中初者,谓行不应行所有妇女及一切男,非男非女。


第一个,“此中初者,谓行不应行所有妇女及一切男,非男非女”,不应行的就是离开自己妻子以外的,所有的妇女也好,一切男的也好,非男非女——黄门,这些做了这些事情,都属于邪淫。所以说男与男之间有没有邪淫?有。这个僧团里边,特别要注意的就这个事情,因为女的是不能进门了。但是男的,本来是有的,那么男的跟男的是不是可以做呢?也会有嘛。同样的女的、女的也可以做嘛。这现在是说什幺同性恋之类的,这是最危害的一种事情,防不胜防的,要绝对地严格地禁止。





此之初者,《摄分》中云:若于母等,母等所护,如经广说名不应行。


“此之初者”,就是说“《摄分》中云”,《瑜伽师地论》说的,就是说妇女。什么妇女呢?“母等”,母亲等等一些女人。“母等所护”,母亲等等所守护的女人,“如经广说名不应行”,经上说的很多,这就是不应行的对象。





如马鸣阿阇黎说此义云:「言非应行者,他摄具法幢,种护至王护,他已娶娼妓,诸亲及系属,此是不应行。」他所摄者谓他妻妾。具法幢者谓出家女。种姓护者谓未适嫁,父母等亲,或大公姑,或守门者,或虽无此,自己守护。若王若敕而守护者,谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓,说为邪行,显自给价,非欲邪行。


那么马鸣阿阇黎,他的解释呢“「言非应行者,他摄具法幢,种护至王护,他已娶娼妓,诸亲及系属,此是不应行。」”马鸣菩萨,把不应行的,摄了个颂来讲。那么宗大师就把这个颂解释一下。





他所摄者谓他妻妾。具法幢者谓出家女。种姓护者谓未适嫁,父母等亲,或大公姑,或守门者,或虽无此,自己守护。若王若敕而守护者,谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓,说为邪行,显自给价,非欲邪行。


他所摄是什么?“谓他妻妾”,属于他的妻妾,他所摄受的,那是不应行。“具法幢”,就是出家的,这些也不应行。“种姓护者谓未适嫁”,还没出嫁的,父亲、母亲等等亲属,或者大公姑(公婆),或者守门的,所守护的人,那么都属于不应行。“或虽无此,自己守护”,虽然没人保护他,他自己保护自己的,也算有守护的,也不能行。“若王若敕敕而守护者”,那么还有一种,犯了法律的,国家把他管起来的,这也属于一种守护了,那么你也不能行。“谓于其人制治罚律”,这个也是属于一种不应行的。“于他已给价金娼妓”,已经给了钱了,他娶为他的妻妾了,或者他已经给了钱了,这些娼妓,也不能去做那些事情了,这都是邪淫。


那么这个里边,说“自给价”的,自己给钱的,不是有欲邪行。这个在过去,在居士里边有这么一个,但是我们现在,凡是不属于自己妻妾的,都属于邪淫,以严格一点为好,不要说给了钱了,就随便搞了,这个也不行。





大依怙尊,亦作是说。男者俱通自他。


“大依怙尊”,就是阿底峡尊者,“亦作是说,男者俱通自他”,他不是对象有男的吗?自己跟自己,也是,如果做了,那些根本的,也是犯根本罪。假使不是根本的,也是支未分罪,也是有。所以说“通自他”,自己对自己也可以,对其它的男的也可以,都能,都是不应行的。





非支分者谓除产门所有余分。


“非支分者谓除产门所有余分”,那么除了产门以外,其他地方都不能做的。





马鸣阿阇黎云:「云何名非支,口,便道,婴童,腿逼,及手动。」


那么什么其他余分呢?马鸣菩萨说,“云何名非支,口,便道,婴童,腿逼,及手动”,那就是说口道、大便道、婴童――小孩子一点点大的那个、腿逼、手这些,这是说手淫之类的了,以手也好,腿也好去搞的都是属于非支。





大依怙云:「言非支者,谓口秽道及童男女前后孔户,并其自手。」此说亦同。


“大依怙”,阿底峡尊者,“言非支”,他也解释道,非支的:“口”--就是口道、“秽道”――大便道、“童男女”――这个年纪还小,他凡有孔穴的地方都算数。那么手淫也算一种,“并其自手”,也是一种。“此说亦同”,这个跟马鸣菩萨说的相同的。





非处所者,谓诸尊重所集会处,若塔庙处,若大众前,若于其境有妨害处,谓地高下及坚硬等。


“非处所者”,那么地方不对头,哪里?“谓诸尊重所集会处”,尊重集会处,那些师长聚集的地方。“若塔庙处”,有塔庙的地方。“若大众前”,很多人的前面,现在就是很无耻了,公园里边,很多人在游览,他就会做那些坏事,这是都是属于邪淫的非处。“若于其境有妨害处”,这个地方有妨害的,什么妨害呢?“谓地高下及坚硬等”,这是属于地方有妨害,也是非处。





马鸣阿阇黎云:「此中处境者,在法塔像等,菩萨居处等,亲教及轨范,并在父母前,非境不应行。」大依怙师亦如是说。


那么马鸣菩萨,“马鸣阿阇阇黎云:此中处境者,在法、塔、像前”,法嘛经书;“塔像”前面,佛像前面等等;“菩萨居处等”,菩萨住的地方;“亲教及轨范”,亲教师——和尚,轨范——阿阇阇黎,或者父母前,当了他们的前面,这是非境,不能做的。“大依怙”就是阿阇阇黎,就是阿底峡尊者了,大依怙师阿底峡尊者亦说,同样地这么说,那么这是说非处了。





非其时者,谓秽下降,胎满孕妇,若饮儿乳,若受斋戒,若有疾病,匪宜习欲,若过量行量谓极至经于五返。


最后一个非时,“非其时者,谓秽下降,胎满孕妇,若饮儿乳,若受斋戒,若有疾病,匪宜习欲”,


(这个“故”我们查了一下《瑜伽师地论》,可能是印的时候,印错了,校对没有仔细,“欲”是“淫欲”的“欲”,“匪宜习欲”,不是“匪宜习故”,这下边,又是有错误,“若道量行”,这个“道量行”讲不通的,我们以前花了很多功夫,后来查了一本广化的原始的一本,他是“若过量行”,这个道跟过两个字差不多的,也是印错了,校对没有严格。)


“若过量行”,也属是非时的一种。什么叫过量呢?“量谓极至经于五返”,最多是五次,那么超过,就是过量了。这里“非其时”分了好几种:一个谓“秽下降”,月经的时候。“胎满孕妇”,这个怀孕的女人,已经胎快要养了,时间比较长的时候,这不应行,要损坏胎儿的。“若饮儿乳”,哺乳的妇女也是非时,这个时候不能作,邪淫,不能做,做了是邪淫。“若受斋戒”,受八关斋戒的时候。若有疾病。


“匪宜习欲”,这个《瑜伽师地论》它是原文是这样,“若有病时,谓所有病,匪宜习欲”,这些病,不应该进行做淫欲的事情的,那么就是有病的时候。这是引《瑜伽师地论》的文,显然的“过”是错了,“匪宜习欲”。那么“若道量行”也是讲不通的,那么其他的本子说是“过量行”,《瑜伽师地论》里边怎么说呢?他说是“过量而行,名为非量。是中量者,极至于五”。也是过量,那么这个“道量”,可能是“过量”的堪看误了。那么做个记号好了。


过量也是非时,那么这几种,都属于非时的。什幺叫过量呢?不超过五次。





马鸣阿阇黎云:「此中非时者,秽下及孕妇,有儿非欲解,及其苦忧等,住八支非时。」


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:49:56

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
马鸣阿阇阇黎云:“此中非时者,秽下”,一样的,“孕妇”,一样的,“有儿”,就是哺乳的时候,一样的。“非欲解”,这又是一个很耐让人纳闷的一个法相,那么我们查了《瑜伽师地论》里边,第九卷里边有,什么叫欲解?“于自所作,心生欲乐及胜解故”,叫欲解。自己做的事情,有这个欲乐心,也是胜解,就是要做,决定胜解要做这个事情,那么欲解。“非欲解”,没有这个欲乐心,也不想做,这个时候如果去做了,这对男方,女方假使不愿意,或者男方不愿意,而强迫去做,这也是属于邪淫了,属于非时的一种。“及其苦忧等”,那么她心里边有极大的愁苦,那么也不要做,也是非时。“住八支”,受八关戒的时候。这前面说的,都属于非时,这是马鸣菩萨的注解。





大依怙尊亦复同此,稍差别者,谓昼日时,亦名非时。


“大依怙尊亦复同此”,那么阿底峡尊者也同样认为这是这么说的。“稍差别者,谓昼日时,亦名非时”,有一点点跟他不同的,就是说阿底峡尊者加了一个,白天做这些事情也是属于非时。因为这个事情必毕竟是一个不体面的事情,白天,光天化日去干起来了,也是非时。这是偷干的事情,黑夜里做的事情。那么加一个“昼日”。





非支等三,虽于自妻,尚成邪行,况于他所。


“非支等三,虽于自妻,尚成邪行,况于他所”,那么前面说的,所不应行呢是对象有区别了,只有自妻是不犯了。但是非支、非处、非时,哪怕你自己的妻子同样是邪淫。所以说不要说自己妻子,就没有邪淫了,做了这个三个,同样是邪淫。那么“况于他所”,自己妻子尚不免为邪淫,何况其他的人,就是其他的妻子了,其他的守护人了,当然更是犯了。





意乐分三:想者,《摄分》中说,于彼彼想,是须无误。


“意乐分三”,意乐分:想了,那个前面所说的,把这个想,欲乐、烦恼,都叫意乐。那么分三个。三个里边,先说“想”,“想”:《摄抉择分》里边说,“于彼彼想,是须无误”。,假使说你做邪淫的时候,你跟哪个做的时候,没有想错,那么要是根本罪。





《毗奈耶》中,于不净行他胜处时,说想若错不错皆同。


“《毗奈耶》中,于不净行他胜处时,说想若错不错皆同”,戒经里边,你做不凈行,不管你想错了也好,不想错也好,这个事情一做都是根本罪,一样的。





《俱舍释》说,作自妻想而趣他妻,不成业道,若于他妻作余妻想而趣行者,有二家计,谓成不成。


“《俱舍释》说,作自妻想而趣他妻,不成业道,若于他妻作余妻想而趣行者,有二家计,谓成不成”,那么《俱舍》里边有一种简别,他说自己的女人,他说依自己女人想,而实际上不是他女人,是其他的女人,这个不成业道,不是根本了。这个加行罪是有,就是说想错了,不成业道。“若于他妻作余妻想”,他的女人,假使张三的女人作李四的女人想,“而趣行者”,这一种,到底算不算业道呢?有两种的说法,一种说是业道,一种说,也想错了,不属于业道的。那么这个里边判了很多,但是,我们是根据《戒经》,管你哪个,想错不想错都是根本罪。





烦恼者三毒随一。


烦恼,那么他意乐分三里边,想了,还有一个烦恼,“谓三毒随一”,贪瞋痴都可以发起。假使说你贪心作不净行,那是从贪生起。瞋心,对他的这个人有怀恨心,假使说你仇人,你淫他的女人,以报复的心态,瞋恨的心也可以。痴心愚痴那更会犯那些。那么这些,贪瞋痴三种都可以成犯的。





等起者谓乐欲行诸不净行。


“等起”,发动的心,“谓乐欲行诸不净行”,心里想做这些坏事,这是等起的心。





加行者,《摄分》中说,教他邪行,教者亦生欲邪行罪。 《俱舍释》说,如此则无根本业道,前或意说非根本罪,然须观察。


加行,“加行者,《摄分》中说,教他邪行,教者亦生欲邪行罪”,《瑜伽师地论》里边说叫他去做邪淫的话,自己没有做作,教他去做,那么能叫的人同样是邪淫罪。“《俱舍释》说,如此则无根本业道”,《俱舍》里的解释说,教他作自己没有作,那么邪淫是邪淫,不是根本的,因为自己没有做了。那么这个,“前或意说非根本罪”,那么根据《俱舍》的说法,他说前,就是《摄抉择分》了,说他是邪淫罪呢,可能指的不是根本的邪淫罪,是加行罪。这是顺了《俱舍》的解释了。“然须观察”,但是宗大师看法,《摄抉择分》里边说的是邪淫,到底是根本还是不是根本,还得要仔细观察,不能说《俱舍》里说不是根本,它也不是根本,这个不能作一概而论。





究竟者谓两两交会。


“究竟者谓两两交会”,那么这个事情,是谓做了究竟呢?就是两个交合了。那么这就说邪淫里边又分了那么多,这些呢,平时我们是没有学到那么细的,《广论》里边比较仔细的。那么其它,《俱舍》里边,还有《瑜伽师地论》的,它里边的十业道呢,都可以参考。


那么时间今天到了,讲到这里。





第四十二讲  





《菩提道次第广论》。上一次,我们讲业果的,总的有四条。一个是:业是决定的,善业决定感乐果,恶业决定是感苦果;那么第二条:业是会增长的。虽然造业的时候很小,但是它可以感极大的果。第三个:没有造的业,不会碰上。那么造了的,第四个:已经造了的业,也不会自己坏失,不受果也不可能的。那么这是总的。


    分别的呢,是三门所造的那些妙行、恶行了。里边最粗显的,由十个业道来说。那十个业道,从不善业方面说,十恶业道;反过来,把这个十恶业道除掉了,那就是十善业道了。那么我们已经把这十个里边,杀生的、不与取的、欲邪行的这个三个――身三讲完了。那么接下去口四。





(四)妄语





(四)妄语











妄语。事者,谓见闻觉知四,及此相违四。


“妄语。事者,谓见闻觉知四,及此相违四”,那么什么事呢?就是说见到的、闻到的、觉到的、知到的,说不见、不知、不闻、不觉。那么没有看到的,没有闻到,没有觉到,没有知的,说你看到了,听到了,觉到了,知到了,这就是妄语。





能解之境,谓他领义。


那么“能解之境,谓他领义”,对方把你的话听懂了,这妄语罪就成功了。





意乐分三:想者谓于所见变想不见,及于未见变想见等。


那么意乐有三个了,开始就讲的,宗大师把这三个东西,想、欲乐、烦恼,摆了意乐里边去。那么这三个。


第一个“想”,“谓于所见变想不见”,本来是看到的,你自己说它没有看到。“及于未见变想见等”,那么没有看到的,你自己说,变成功看到的,这是妄语了。见如此,闻觉知一样,于所闻的、所觉的,所知的,你变一个,你想他是不知、不闻、不觉、不知。没有闻的,没有觉的,没有知的,你说把它变过来,说是你闻到了,觉到了,知道了。那么这就是妄语的那些意乐,这个想的一方。那么这个里边,我们还是要把见闻觉知这个问题探讨一下。


那么见闻觉知,我们根据《俱舍》的来说,《俱舍》里有个颂 。“由眼耳意识,并余三所证,如次第名为,所见闻觉知”,那一个意思就是说,眼睛看到的叫见;耳朵听到的叫闻;意识所知道的叫知;其余三个,鼻舌身这三个所知道的叫觉。那么见闻觉知,把眼耳鼻舌身意分了四类:眼睛是见;耳朵是闻;第六意识是知;鼻舌身三个识所了别的,所知道的就是觉。这是《俱舍》的说法。


那么《俱舍》里边把经部的也讲了一下。经部宗的说法 呢,他前面是有部的了,经部的看法呢,有不同的看法。他说五根现量所证的,现量就是说不是比量,也不是非量。比量就是推出来的,非量是搞错了的,那么现量就是说当下亲自看到的。那么五根的现量所证到的,色声香味触,这个五个境,都叫所见。那就不是单是眼见了,那么就是说五根现量证到的,就是亲自证到的,都叫所见。从他传闻的,六个境,色声香味触法。凡是从他们(其他的人)传过来听到、知道的,叫所闻。那么假使自己心以种种的道理比度、比量出来的,六个境,色声香味触法这个六个境,叫所觉。意识现量证到的六个境,叫所知。这个跟有部不一样了。(这个好象是抄了。抄过了吧?抄过了就看笔记大概就晓得。)


那么,身耳鼻舌身,现量看到的,色声香味触五个境,叫所见。从他传过来的,听到的,叫所闻。自己心以比量,推度出来的,色声香味触法六个境叫所觉。那么意识现量得到的叫所知。这个意识现量是什么?当五识,假使眼睛看到色的时候,第二剎那意识起来了,它也跟了前五识去了别那个色,这是意识的现量。如果依这个其他的过去经验等等掺进去了,那不是现量了,那是比量了。或者是搞错的,是非量了。这是指现量。那么这个前五识起的时候,意识跟了它一起起的。证到的色声香味触这五个境,也叫,都叫知。那么另外一种意识现量呢,定里边的,入定之后,意识亲自证到的六个境,那就是六个都有了,那么就叫意识现量。这都叫所知,那是经部的。


那么在阿昂旺堪布呢,他又把我们格鲁的看法 又说了一下,那么我们也把它作一个参考了。这是我们本法流的。“眼耳鼻舌身属于见闻”,跟经部也不一样,跟有部也不一样。这五个根所证到的境,所谓见闻方面的。“以正理觉察差别”。,正理觉察,而观察得到的,那就是说观缘起了,正理就是对的,没有错的,以正理去观察那些缘起现象的,叫觉。那么“依正理觉察而真实了知空性”的叫知,那就是说观性空的那一方面。以真理来观察性空那一方面的,叫知。那么这个呢,把缘起性空又包括进去了。这是我们格鲁的见闻觉知的分法。


那么很多的分法呢,反正你是见的,说没有见;闻的,说没有闻;觉的,说没有觉;知的,说没有知;或者没有见的,说见;没有闻的,说闻;没有觉的,说觉了;没有知道的,说知道了。那么这些都是妄语的。这个就是见闻觉知的一些差别的解释。





烦恼者谓三毒。


下边烦恼,这个意乐里边,在《瑜伽师地论》里边分三个了。一个是想,还有一个烦恼。烦恼呢,就是三个毒,贪瞋痴都可以发动打妄语的。





等起者谓覆藏想乐说之欲。


那么“等起”,发动这打妄语的心,“谓覆藏想乐说之欲”,他“覆藏”,把事实掩盖了,看到的说没有看到,不看到的说看到,“覆藏想”。“乐说之欲”,要说那个话,这个等起就是说我要说那个话,你才算打妄语了,不想说就不说了。所以等起呢:第一个是覆藏想,把真相盖掉的;一个呢就要说那个不真实的话。





加行者谓或言说,或默忍受,或现身相。


“加行者谓或言说,或默忍受,或现身相。 ”,那可以假使说:“你看到没有?”明明没看到,说我看到了,这是“言说”。“或默忍受”,“看到没有?”不说话,笑一笑。那就是说,也就表示他看到了。“或现身相”,点点头,也是看到了。这些说话也好,默忍也好,现相也好,都是妄语的一种表现。





此复所求或为自利或为利他,随为何故说悉同犯。


“此复所求或为自利或为利他,随为何故说悉同犯”,那么动机了,为了自己的利益,为了人家的利益,不管你是为什么,为自、为他,只要你说了,都是犯妄语的罪。





此中说于妄语、离间及粗恶语,虽教他说其三亦成。


“此中说于妄语、离间及粗恶语,虽教他说其三亦成”,这个里边呢,就是说妄语也好,离间语也好,粗恶语也好,你自己虽然没有说,叫人家说了,那么也犯这个罪。假使说你自己打妄语,叫人家去打妄语,你也犯一个妄语罪。那么离间、粗恶语都一样。





《俱舍本释》于语四业,皆说教他亦成业道,《毗奈耶》中说起此等究竟犯时,要须自说。


“《俱舍本释》”,《俱舍》的本颂,跟那个它的解释,“于语四业,皆说教他亦成业道”,就是说这个语里边,妄语、离间、恶口、绮语,自己作、叫他做都是成业道的。“《毗奈耶》中说起此等究竟犯时,要须自说”,那么《戒经》里边说呢,你要犯根本的话,要自己说。人家说呢,对你说不是根本的。这是《俱舍》跟《毗奈耶》里边有一点点差别,那我们要采取呢,采取严格的好,即使人家说了也是成业道,那么可以免得你叫人家去说了。





究竟者谓他领解。


“究竟者谓他领解”,这个妄语罪,究竟了,就是成功了,“他领解”,他听懂了。如果他听不懂:你是一个中国人,对方是一个外国人,那么你说了半天,他莫明其妙,这个根本罪没有。要他懂了,领解了,才算究竟。





《俱舍释》说若他未解,仅成绮语;


“《俱舍释》说若他未解,仅成绮语”,《俱舍》的一个解释里边说,万一他不懂的话,那么是不是无罪呢?也不是,绮语的罪还是有。





离间粗语,亦皆同此。


“离间粗语,亦皆同此”,妄语如此了,离间语跟粗恶语,即使对方听不懂,也成一个绮语。就是虽然说妄语的罪不成一个根本的妄语了,也不成离间,也不成粗恶语的根本,但是,他也是成一个绮语的罪。


这个我们联想到以前在文革的时候,一些学生,发动他们劳动了。那么学校里呢,发动他们到海外的那些轮船上去搞清洁工作。那么那些学生呢,很顽皮了,他们跑到那些船上呢,看见一些水手是黑人。他们就骂他:“猪,黑猪。”那么黑人听不懂,以为学生给他打招呼,还给他笑笑,还打招呼。这个粗恶语,但是他不懂,那么虽然粗恶语的罪没有,绮语的罪还是成立了,还是犯一个语的罪。





       (五)离间语





离间语。事者,谓诸有情,或和不和。


下边,“离间语。事者,谓诸有情,或和不和”,那么“事”,就是说对方了,那些有情,或者是和合的,或者已经不和了。《瑜伽师地论》里边,他就这么说,这是想了,就说对方是和的或者不和的,都可以。和的你使他不和,不和的使他更乖离,就是更不容易和起来。





意乐分三:想及烦恼如前;


那么意乐分三个,都是一样的。“想跟烦恼如前”,烦恼,贪瞋痴都可以发动了,都可以了。那么想呢,这个它这里就“如前”,。“如前”呢,我们把《瑜伽师地论》的想把它摘下来,《瑜伽师地论》 说,什么叫想呢?“谓俱与彼若合若离,随起一想”,他是和合的,或者本来就已经乖离了,这两种里边,你起一个想,都叫它的想。什么“随起一想”呢?就是和合的有情,你晓得他是和合的;不和合的,你知道他是不和合的,那么这个就叫想。那目的就是说要把他和合的破坏;已经不和的呢,闹得更凶。





等起者,和顺有情乐乖离欲,不和有情乐不合欲。


“等起者,和顺有情乐乖离欲,不和有情乐不合欲”,“等起”:发动的心。“事”:是前面和不和的有情了。“想”呢,你知道他,已经是和了,本来是和的,或者本来是不和的。那么你这个发动的心,“等起心”是什么样状态的心态呢?本来是和顺的有情,你希望他们乖离,就他们两个不和。本来是不和的,叫他们永远不要合拢来,乐有不合的欲,使他们不要和合,有这个想,有这个要求。那么这就是等起的心。





加行者,随以实语,若非实语,随说所说,若美不美,随其所求,为自为他而有陈说。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:50:59

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“加行者,随以实语,若非实语,随说所说,若美不美,随其所求,为自为他而有陈说”,“加行”就是做事情了。你做的、说话的时候,管你说的是老实话,是真的,或者是不老实的话,骗他的。“随说”,随你说的,所说的话里边,就是“若美不美”,这个说的话比较和雅的,或者是不文雅的。你所的要求为自己的利益,或者为人家的利益的,不管你怎么说,不管你什么动机,文字的雅不雅,是不是老实话,或者是不老实的话。只要这么一说的话,就是他的加行。





究竟者,《摄分》中云:「究竟者,谓所破领解。」谓他了解所说离言。


“究竟者,《摄分》中云”,《瑜伽师地论》的《摄抉择分》里说,“究竟者,谓所破令解”,你要破的对方呢,懂你的话了,那么就叫究竟,这个事情成功了。


“谓他了解所说离言”,那么宗大师再解释一下,谓他(对方)了解了你所说的话了。你说的话,他相不相信,不管了。只要你说的话,他懂了,这个离间语呢,业道就成功了。


那么《俱舍》里边就补充了一个,“若他坏不坏,皆成离间语”。就说你这个离间语说出去了,他也懂了。他们两个相不相信你,就是他们和合的,本来和合的,是不是就乖离了,或者不相信你,还是和合的,这个不管的。只要你的话,他懂了之后,离间语的罪就成功了。他没有给你所离间掉,或者给你离间掉,这个不相干的。这是离间语。





       (六)粗恶语





粗恶语。事者,谓诸有情能引恚恼。


下面呢,是“粗恶语”,粗恶语是骂人。“事者,谓诸有情能引恚恼”,那么就是对方的有情,要引起他的不高兴了。





意乐中想、烦恼如前; 等起者谓乐粗言欲。


“意乐中想、烦恼如前”,想么你知道他对方是什么人了。烦恼么贪瞋痴随一了。“等起”,你要发动的心态是“谓乐粗言欲”,要欢喜说那个粗言的一个欲望,一个欲心。你就是欢喜,要就说那个粗话,就是等起的心。





加行者,谓以若实,若非实语,或依种过,或依身过,或依业过,或依戒过,或依现行所有过失,说非爱语。


那么加行,是怎幺做的?“谓以若实,若非实语,或依种过,或依身过,或依业过,或依戒过,或依现行所有过失,说非爱语”,怎么样子加行,就是怎么说呢?就是说管你说的是实话也好,不实的话也好。或者,是依他的种姓的过失,说他是生在下贱家的,这个下贱家假使实在的,他是下贱家出生的,是实的。假使非下贱家,他本来,是很高贵的种姓,你说他是下贱家里的,那么非实的,这都成那个粗恶语。或者依身过,他的身、行动有什么过失,真的假的都可以。或者依业过,他做的事业,有什么过失。或者他持戒,有没有什么过失。或者现行所有过失,他现在的一些行动方面有没有什么过失。管是真的假的,说非爱语,说的话,人家不爱听的,要引起人家烦恼的,这都属于粗恶语。





究竟者,《摄分》中说:「究竟者谓呵骂彼。」《俱舍释》说,须所说境,解所说义。


那么粗恶语的究竟呢,《瑜伽师地论》的《摄抉择》分里边,它说“究竟者谓呵骂彼”,那个就是骂他了。你这个决定了,就骂起来了,这个就叫决定了。


那么《俱舍》里边,它说要必须对方懂你的话。懂你的话,才叫粗恶语;不懂的话,就是前面说的,成一个绮语了。那么《瑜伽师地论》,却是严格一些,只要你骂了之后,管他懂不懂,都成为一种粗恶语。这是两个,有一个不同的说法。那么我们当然采取严格的好一些,免得你钻空子,反正他不懂,这个不算的,这个不要这么想。





       (七)绮语





绮语。事者,谓能引发无利之义。


下边是“绮语”,“事者,谓能引发无利之义”,引发无利,对我们修行没有什么好处,的,引发这些的,都叫属于绮语的范围。





意乐中三,想者虽仅说为于彼彼想,然于此中,是即于其所欲说义,彼想而说,此中不须能解境故。


“意乐中三,想者虽仅说为于彼彼想,然于此中,是即于其所欲说义,彼想而说,此中不须能解境故”,这个话,好象是不好讲,那么我们把《略论释》里边的引过来,就比较好懂一些。它说 ,“其中之想,依《摄抉分》”来说,“虽仅说”,这是《瑜伽师地论》说了,它是说呢,“谓于彼作彼想”,就是这个人就是他,没有想错。那么我们的说法,就是宗大师的格鲁派的说法呢,不必一定要对方错或不错。你说对他说,是对张三说的,那么李四听了,是错了,不是张三嘛,都不管他的。是张三也好,李四也好。对方解也好,不解也好。懂你话也好,不懂你话也好。只要你去说了无益的那些话,都属于那个里边的。


  那么我们再回过来看,“想者虽仅说为于彼彼想”,就是说,《瑜伽师地论》说的呢,一定要彼彼想,没有想错。我要对张三说的,这个地方,我想的就是张三。“然于此中”,但我们这里看法呢,“是即于其所欲说义,彼想而说”,我们要说的话,你就是,你就是想了他这么说,是不是他,搞错没有搞错,他领解不领解,都不要去管他,都属于绮语的。





烦恼者谓三毒随一。


那么“烦恼者谓三毒随一”,那么你发动绮语呢,烦恼,可以用瞋心发动的,也可以贪心发动的,也可以说是痴心发动的,都有。





等起者谓乐宣说无属乱语。


“等起者”,要发动的心,。“谓乐宣说无属乱语”,你欢喜说那些,没有啥个不关紧要的,乱七八糟的话,你欢喜说。这个我们说世间上的人,他都欢喜“冲壳子”,就那些无益之语了,串寮了,冲壳子了,那么闲谈了,四川么欢喜茶馆铺里边泡杯茶,聊天了,天上说到地下等等,这些都是属于无益语――绮语,没什么好处的,都是浪费时间的空话。





加行者谓发勤勇宣说绮语。


“加行者谓发勤勇宣说绮语”,善发绮语的话,你就是自己鼓劲来说这些话。如果懒汉汉懒瘫瘫地不想说,那就不说了。有勤勇,说起来很有劲,就说绮语。





究竟者谓纔说绮语。


“究竟者谓纔说绮语”,“究竟”就是说,绮语你只要说出来好了,管你对方,想对了搞错了,他懂不懂了,都属于绮语,都成立了。





此复七事相应, 。谓若宣说斗讼竞诤,若于外论或梵志咒,以爱乐心受持讽颂,若苦逼语如伤叹等,若戏笑游乐受欲等语,若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等,若说醉语及颠狂语,若邪命语。语无系属,无法相应,非义相应者,谓前后语无所连续。若说杂染,若歌笑等,若观舞时而发言词。


“此复七事相应”,那么绮语,一般分类,分了七个,七种事情,相对的都属于绮语。那么他下边就分了七个。


“谓一若宣说斗讼竞诤”,这是一种,人家斗争,打官司,“兢竞诤诤”,争论,这些都属于绮语。


第二种,“于外论或梵志咒,以爱乐心受持讽颂”,外道的论,或者是外道的咒,以欢喜的心,爱乐心受持讽颂。假使你为辩论,想要使对方折服,你先学习外道,学习外道咒,这个不算。那么以爱乐的心,去讽诵那些外道的书,或者外道的咒,那也是绮语。


第三种,“若苦逼语如伤叹等四”,受了苦了,叹气等等,怨天忧尤地,这些伤叹的话也是绮语。


第四种,“若戏笑游乐受欲等语”,那么戏笑的时候,游戏的时候,受欲的时候说的话,也属于绮语了。


那么,第四五种,“若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等”,在大众前面讲国王的事情了,大臣的事情了,国家的政治的事情了,讲什么人作案了,什么做盗贼的事情了都属于绮语。这些就是要提高警惕,这些话,我们属于绮语的。真正修行的人呢,就不要随便去冲那些话了。


那么第五六种,“若说醉语及颠狂语”,吃醉了的话,疯狂的话,那当然是无益之话了,也属于绮语的。


第七种,“若邪命语。语无系属,无法相应,非义相应者,谓前后语无所连续”,邪命语,邪命语是什么呢?一般就是说,根据《俱舍》的呢,从贪出发的一些语都属于邪命。那么严格的呢,五种邪命了,你要求不正的养命的方法,这些语。或者,“语无系属”,就是语无伦次的,东一句,西一句的,无法相对应,跟法不相对应的话。“非义相对应”,跟道理也不相对应的话。那么“前后语无所连续”,就是语无伦次的,那些污七八糟的话,是属于邪命语。“杂染语”,就是说歌、笑等等。或者看歌舞妓伎乐的时候,你说的话,这个演得好不好了,什么什么等等。这几种都属于绮语。





前三语过,是否绮语,虽有二家,然此所说,顺于前家。


  “前三语过,是否绮语,虽有二家,然此所说,顺于前家”,就是说前面三种语过,就是妄语、离间语、粗恶语,是不是绮语?有两种说法。《    俱舍》里边呢,说都是绮语,那就是说,妄语也属于绮语的。如果说妄语对方不了解,你说了,那么绮语还存在,绮语不管你了不了解都算的。那么这是《俱舍》的说法了。


那么还有其他一家呢,他说妄语就是妄语,离间就是离间语,粗恶语就是粗恶语,绮语么另外一种,那么是两个说法。


  “然此所说,顺于前家”,我们这个法流说的呢,跟前面那一种顺的,就是说我们只是采取前面那一个,这四种语都是绮语。但是,前面三种呢,妄语的成份重,就叫做妄语;离间语的成份重的,叫离间语;粗恶的成份重的,叫粗恶语,但是本身绮语的罪都在里边的。所以说,他们前面三个要对方了解了,那么了解了,就成立妄语了、离间的罪了。假使不了解的话,绮语的罪还存在的。那么这是本法流呢,宗大师是采取《俱舍》的(前家)的话,那么这是语的四个过,讲完了。下边还有意三。





       (八)贪欲





贪欲。事者,谓属他财产。


 “贪欲。事者,谓属他财产”,属于他的财产,是对方的东西了,就是贪欲的对方了。那么这个财产呢,以前就是有人问过了,那么一定是财了,假使你贪人家的不是财,动物,或者他养的狗,或者他家里人,算不算呢?也算。内财外财,外财是那些物质的东西,内财就是有生命的。





意乐分三:想者谓于彼事作彼事想;


“意乐分三”,也是想等等。“想者谓于彼事作彼事想”,这个事,是他的财产,你没有想错。是他的财产。





烦恼者谓三毒随一;


那么烦恼呢,三个,贪瞋痴,随便哪一个,都可以发动这个贪。而这个贪本身是贪了,但是你起的时候,也可以由瞋,你要把他东西拿过来,以瞋心把他拿过来,也是瞋了。愚痴的心,假使说外道……,说这个东西天然可以拿的,那么就愚痴的,所以自己把他贪过来了,这是烦恼的三种都可以。





等起者谓欲令属我。


“等起者谓欲令属我”,这个东西本来是他的了,要属于我的,这是发动的一个心。





加行者谓于所思义,正发进趣。


“加行”,那么这个是心里边的事情了,当然没有行动的了。“加行者谓于所思义,正发进趣”,你所想的那个事情,你继续地发展下去,虽然没有行动,心里边还是不停地在想那些。





究竟者说于彼事定期属己,谓念其财等愿成我有。


“究竟者说于彼事定期属己,谓念其财等愿成我有”,究竟呢,当然了,这个是意业道了,没有行动的,就是说加行呢,不断在动脑筋。究竟呢,这个事情,决定了,一定要希望属于自己的。就是说这个财产本来是他的,我下决定了,决定要把它弄过来的,这就是贪的这个业道成功了。





此中贪心圆满,须具五相:


那么“此中贪心圆满”,那么《瑜伽师地论》里边讲得很多了,他也引过来了。贪心,这些是贪欲的业道了,如果他的贪心要圆满的话,五个条件。这五个条件里边少一个,虽然说是贪,但是不圆满的。那五个都有了,属于圆满的贪心,最大的贪心了。所以说“此中贪心圆满”,要有五个相,就是五个条件了。





一有耽着心,谓于自财所。


“一有耽着心”,一个是耽着心,对自己财产耽着,就是很欢喜,舍不得放下。





二有贪婪心,谓乐积财物。


第二个,“二有贪婪心,谓乐积财物”,不但自己已经有的,还希望它不断增长,再越积越多,贪婪心。





三有饕餮心,谓于属他资财等事,计为华好,深生爱味。


“三有饕餮心,谓于属他资财等事,计为华好,深生爱味”,“饕餮心”,不单是对自己的已有的执着,既希望它增长,而且对人家的东西也希望,认为很好,很欢喜,那么进一步的谋略了。





四有谋略心,谓作是念,凡彼所有何当属我。


“四有谋略心,谓作是念,凡彼所有何当属我”,他有那个东西,你也认为很好,很欢喜,那么就想办法了,就是怎样子把它弄过来,属于我的。





五有覆蔽心,谓由贪欲不觉羞耻,不知过患及与出离。


“五有覆蔽心”,这个“覆蔽心”,“谓由贪欲不觉羞耻,不知过患及与出离”,这个“覆蔽心”,一般讲是无明覆盖了。实际上,《瑜伽师地论》的并不说是无明,他就是说这个贪的烦恼心,把你盖掉了,把你的理智盖掉了,这个叫“覆蔽心”。


“谓由贪欲”,因为这个贪欲太强了,把理智盖掉了,就“不觉羞耻”,也不知道羞耻了。也不知道作这个坏事,将来有什么不好的坏处,那么出离更谈不上了。那么既不知羞耻,又不知做这个事情的过患,那么要出离那更不谈了,也更不知道了。那么就是说,有“覆蔽心”。





若此五心,随缺一种,贪欲心相即非圆满。


“若此五心,随缺一种,贪欲心相即非圆满”,那么这五个心里边,都有全了,那么是圆满的贪欲。假使少一个,那么这个贪欲心不算圆满。当然也是贪欲了,但是呢,不是叫最厉害的贪欲,不是圆满的贪欲。





《瑜伽师地论》中,于十不善,俱说加行。


那么《瑜伽师地论》里边,与十个不善法里边,都说加行的。就是说虽然是贪、瞋、邪见是心里的事情,意业,但是,还是有加行。那么身口当然有加行的。


那么《瑜伽师地论》里边,又讲了一些,不圆满的贪欲。前面讲五个条件的,叫圆满了。下面就是说,虽然不圆满,但是,也属于贪欲的那些事情,他举了很多例。





又非圆满贪欲之理者,谓作是念:云何当能令其家主,成我仆使,如我所欲。


“又非圆满贪欲之理者,谓作是念:云何当能令其家主,成我仆使,如我所欲”,假使人家的家主,他的主人,他很能干,那么我就想办法,怎样使得他作我的仆使,给我办事情,听我的话。“如我所欲”,随心所欲,叫他给我办事情,给我作仆使,这也是贪欲。





又于其妻子等,及饮食等,诸资身具,亦如是思。


“又于其妻子等,及饮食等,诸资身具,亦如是思”,那么他的妻子、孩子或者他的饮食,他的财产,资具,资身具就是他的用具。每一家都有很多的他的家具了,他要还是跟前面一样,属于我的,由他来使用。这些也不好的。





又作是念:云何当能令他知我少欲、远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:52:03

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“又作是念:云何当能令他知我少欲、远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等”,这是另外一种贪欲了,他说什么样子的办法使他知道我,是“少欲”,有“远离”的,表示自己是老修行,少欲的。这个是你自己修,人家看你评价,不要自己要求,那么就装模装样了。有的人,人面前装模作样的,人后头就乱七八糟的。这就是说故意的要使人家知他是少欲、远离、修行等等。我记得以前有个人,他修四加行,懒得很,几年了才修了一二万。但是在某些居士面前,他却念得很响,表示他很精进。在自己后头呢,一句也不想念,这些就是贪欲了。要人家知道他用功、修行等等,“勇猛精进”,就这些了。 “具足多闻”,怎样子使人家知道,我是具足多闻的,或者成施等性的。我有布施,我有持戒,等等,那么这一些的想法,都是贪心的。





又作是念:云何当能令诸国王及诸商主,四众弟子,供事于我,得衣食等。


“又作是念:云何当能令诸国王及诸商主,四众弟子,供事于我,得衣食等”,这是出家人的想法了,他就是说怎样能够使国王大臣,那些商主,有钱的人,四众弟子,能够好好的供养我,使我的衣食丰足,这些都是贪心。那么我们现在《广论》里边介绍这些的干啥?就是叫我们照镜子,我们有没有这些心?有这个心的话,就是贪心,不要以为自己:“唉,我没有过失吗,我又不是贪心,少欲远离嘛,勇猛精进嘛,他知道好嘛,弘扬佛法嘛”。就是贪心了,这不好的。





又作是念起如是欲,云何令我当生天上,天妙五欲以为游戏,当生猛利、徧遍入世界,乃至愿生他化自在。


还有一种,“云何令我当生天上,天妙五欲以为游戏”,想办法到天上去玩去了,贪欲。“当生猛利,徧遍入世界,乃至愿生他化自在”,“猛利”指大自天,“徧遍入世界”——遍入天,“他化自在”就是欲界的最高的他化自在天。


这个他写得很略,在《瑜伽师地论》里边呢,就写得清楚一点。它说“又起是欲”,又起了这个欲望。“云何令我”,怎样子使我当生“鲁达罗世界”,鲁达罗世界就是大自天的世界。那么,“毗瑟笯世界”,就是遍入天的世界。“人中希有众同分中”。,这是人里边的,希有的众同分,就是说人里边高贵的享乐的地方。那么还有呢,“乃至令我当生他化自在众同分中”,生到他化自天,他化自在天是欲界的最享乐的一个,最高一层了,一层天了。那么你,你要享受什么,你不要自己化的,人家就给你化好了,让你受享。那么都是起这些念头,这都是贪欲。





又于父母妻子仆等,同梵行者,所有资具,发欲得者,亦是贪欲。


“又于父母妻子仆等,同梵行者,所有资具,发欲得者,亦是贪欲”,自己的父母、妻子、仆人或者一起修行的人,他们的东西,你看了好的,想拿来自己用,要得到它,都是贪欲。那么这些呢,就是说介绍那么多,就是我们平时可以对照,自己有没有这些念头?有这些念头的话,就是贪欲了。那贪欲是一个业道了,十恶业道之一了,那就是要堕落的,不能要的。要了之后,自己要受苦的,这是贪欲。





       (九)瞋恚





瞋恚心中,事、想、烦恼,如粗恶语。


下边是“瞋恚”,“瞋恚心中,事、想、烦恼,如粗恶语”,这是相近的,粗恶语就是使他瞋恚恼。那么瞋恨心也是同样,跟它相近的。所以说事、想、烦恼,跟粗恶语是相同的。





等起者,乐打等欲,云何令其遭杀遭缚,若由他缘,或自任运耗失财产。


“等起的者”,就是发动他这个瞋恨心的,“乐打等欲”,他心里欢喜要打或者是杀等等的欲望。“云何令其遭杀遭缚,若由他缘,或自任运耗失财产”,他就是什么欲呢?就心里想,怎样子能够使他,把他杀掉,把他捆起来,抓起来,或者有其他的缘,或者他自己碰了倒霉了,财产损耗。他缘嘛,假使水火把它烧掉了,他的财产。任运呢,他自己倒霉了,财产都没有了。总是发这个恶心,瞋恨心了。





加行者即于所思而起加行。


“加行者即于所思而起加行”,就是他所想,怎幺想,不断地想下去,不停,这就是加行。





究竟者谓于打等,期心决定或已断决。


“究竟者谓于打等,期心决定或已断决”,那么你这个起了决定心了,决定要打了,这个人该打,是要打他,心定下来。那么这就是究竟了,成为究竟。因为他是心,意的业道了,没有行动的。只要你心一决定呢,就这个业道就成功了。





此亦有五,全则圆满,缺则非圆。谓具五心:


那么这个跟贪一样,也有五个相是圆满的,不到五个的呢,不圆满,“缺则非圆,全则圆满,谓具五心”,要圆满瞋恚呢,要具足五个心。这都是引的《瑜伽师地论》的文。





一有憎恶心,谓于能损害相,随法分别故。


第一个,“有憎恶心,谓于能损害相,随法分别故。 ”,非常憎恶的心,这是什么呢?“能损害想”,自己起瞋恚心了,当然是吃了一点亏了。他总认为,即使不是故意损害的,而他认为是损害他。这个损害的相呢,随这个事情,分别来想那个事情,那么想了他心里很恨。





二有不堪耐心,谓于不饶益,不堪忍故。


第二,“二有不堪耐心”,有的人,他量大嘛,受点亏算了;他是有不堪耐心,不能忍受。“谓于不饶益,不堪忍故”,他认为吃了亏了,不饶益了,不能忍,一定要报仇的。





三有怨恨心,谓于不饶益,数数非理思惟随念故。


那么第三,“有怨恨心,谓于不饶益,数数非理思惟随念故”,这些不饶益的事情呢,他自己认为这个是很不公平了,他就放不下,“数数地非理思惟”,经常在那里想,这个思惟呢,不如理地思惟。这个不饶益,或许是你想的不饶益,人家是对你好的。或许是真的不饶益,那是业报所感。你是非理思惟,要想报仇。“随念故”,不断地,放不下,摆在心里边。


  


四有谋略心,谓作是念,何当捶挞,何当杀害。


第四,“有谋略心,谓作是念,何当捶挞,何当杀害”,那么有一些谋略心就是,心里要去打算盘,那么怎么打算盘呢?对那些,对他不饶益的人,怎样子去使他损害,使他挨到这个打:鞭子打;捶挞; 鞭挞。“何当杀害”,这样,甚至于更厉害呢,该怎样子把他杀掉?这些都是谋略心,就是报复心了。





五有覆蔽心,谓于瞋恚不觉羞耻,不知过患,及与出离。


那么第五,“有覆蔽心”,这个覆蔽,有的地方说是无明,但是《瑜伽师地论》也不说,就是说瞋恚。瞋恚心太盛了,把自己的理智盖掉了,这叫覆蔽心。因为瞋恚心起得太厉害了之后,就不觉羞耻,羞耻心也没有了。过患,他有什么害处,将来要受什么报都不知道了。出离更不知道了。那么这个是把心覆盖、覆蔽掉了。


那么这个五个全了,就是圆满的瞋恚心。随少一个,那么就不叫圆满的。如果五个里边,四个都没有,那就是比较轻微的了。





仅成损害心者,谓作是念:彼于我所,已作正作,诸无义事,故我于彼当作无义。


下边还是,“仅成损害心”,就是不圆满的。那么就是说不圆满的瞋恚心,也介绍了一些, 。他说,“谓作是念:彼于我所,已作正作,诸无义事,故我于彼当作无义”,就是说他对我,过去造了一些、现在也正在造一些无益事――对我不好的事情,不饶益的事情。那么我要报复了。“故我于彼当作无义”,那我一定要对他不客气,也对他作一些不饶益的事情,这是一种瞋恚的损害心。





尽其所有几许思惟,尔许一切皆损害心,。如是愿他现法,丧失亲属资财及善法等,及愿后法往恶趣中,亦是损心。


“尽其所有几许思惟,尔许一切皆损害心”,像这一类的,所有的一切,都是损害心。


“如是愿他现法,丧失亲属资财及善法等,及愿后法往恶趣中,亦是损心”,像前面这一类报复心,不管是哪一种都是。那么下边同样,假使说希望他,“现法”――就是现在,这一辈子丧失亲属,他的家里人死完了,财产也都给搞完了,善法也没有了,这么就是损害心,那么希望他后世生了恶道去,生地狱去等等,都是损害心。那么瞋恚的人呢,就发这个恶愿了,那么很可怕了,这个不能起,瞋恨心一起的话,功德林都烧掉了。


那么这个,把瞋恚的圆满相,那些不圆满的,是损害的那些相,都说一下。也叫我们照镜子,不要这样子想。





       (十)邪见





邪见。事者,谓实有义。


那么最后,“邪见”。邪见的事,“谓实有义”,邪见是拔无因果了。这个事――它的对象呢,是有的事情,因果是有的。





意乐分三:想者,谓于所谤义,作谛实想;


那么“意乐分三”,“想者,谓于所谤义,作谛实想”,“所谤义”,假使说拔无因果的,谤的因果,谤的三宝,功德等等,本来是有的,你要谤它说没有。那么这是想,本来是有的。





烦恼者,谓三毒随一;


“烦恼者谓三毒随一”,那么他谤的时候,贪瞋痴都可以:从贪出发的,从瞋出发的,从痴出发的,都有。





等起者,谓乐诽谤欲。


“等起者谓乐诽谤欲”,等起就是说爱诽谤,有诽谤的欲,他欢喜诽谤这个欲心有,他就要诽谤了,那么这是属于心理状态了。





加行者,即于所思策发加行,此复有四,谓谤因、果、作用、有事。


“加行者,即于所思策发加行”,就是说一个事情,你想一想丢掉了,那么就算了。你不断地想下去,要把他心呢,坚固起来,这属于加行。


那么这里我们参考一个《略论释》,它说三毒里边,贪瞋痴了,本来是贪、瞋、痴了。这个痴里边不说痴痴,说邪见,邪见是痴痴的一种。这有什么意思呢?它就是说,根据《俱舍》来说,十个不善业道里边,最根本就是邪见。这个邪见又指的断见。那是说,因为这个邪见,是十个根本业道的根本,十个业道的根本。所以说贪瞋痴里边呢,其他的都不说了,只说一个邪见。而这个邪见,又指断见,拔无业果的邪见,这是最厉害的,断善根的邪见。所以说十恶业道里边,特别强调说这个。


  “加行者,于所思策发加行,此复有四”,邪见,有四种,“谓谤因、果、作用、有事”,本来有的事情说他没有,那么因果也好,作用也好,有事也好,都是实有的。实在有的,说它没有的,这是断见。所以这种邪见呢,最厉害的,所以把它特别提出来,在十个恶业道里边,就单提它。





诽谤因者,谓云无有妙恶行等。


那么谤因者,“谓云无有妙恶行等”,你做好事将来没什么好处的;你做坏事也不会受苦的。这是谤因。





诽谤果者,谓云无有彼二异熟。


“诽谤果者,谓云无有彼二异熟”,就是你尽管做好事好了,你不会感好的果的,异熟果没有的;你尽管做坏事好了,也不会受苦的,那么没有他的异熟果是不会有的,这是谤果。那么谤因谤果不是相对来说的了?





诽谤作用分三:诽谤殖种持种作用者,谓云无有若父若母;


“诽谤作用”有又分三种,。“诽谤殖种持种作用,谓云无有若父若母”,“殖种”是父了,“持种”是母了,他说父母的作用是没有的,这些就是谤父母的作用。谤父母的作用,这是诽谤父母对他不产生作用的。





诽谤往来作用者,谓云无有前世后世;


那么“诽谤往来作用”,“谓云无有前世后世”,他说没有前世后世的,“往来”就是这一辈子生到那一辈子去,他说没有的,这一辈子就完了,没有前世后世的。





诽谤受生作用者,谓云无有化生有情。


那么“诽谤受生作用者”,“谓云无有化生有情”,就是没有中有的,我们说受生(投生)呢,就是父精母血,加上个中有,这三个和合,投生了。他们的说话呢就是说,现在科学也这么说了,受生么就投生了,哪有个中有呢,没有的,不承认的。那么虽然不承认呢,这个生命的来源,到底怎么来的?到现在还是一个迷,搞不清楚的。因为他有一个中有,他们没有考虑进去,永远解不掉这个问题。化身有情呢,就是中有了,因为中有是化生的。





谤实有事者,谓云无有阿罗汉等。


“谤实有事者”,明明有的,说他没有,哪一种呢?“谓云无有阿罗汉等”,“你们修行什么证果、证道、阿罗汉等等,没有的,白白搞的”,这是谤实有事。这么就是说邪见的谤呢,谤四种了:谤因、谤果、谤作用、谤有事。那么这就把这个介绍了。





究竟者,谓诽谤决定。


“究竟者谓诽谤决定”,他起个决定的心要诽谤他,那么就是究竟了,这个到此为止呢,这个邪见业道就成功了.。





此亦由于五相圆满,谓具五心:一有愚昧心,谓不如实了所知故。


“此亦种因于五相圆满”,同样《瑜伽师地论》呢,把这个三业,意业道都介绍一下,要具足五个条件的,才算圆满的,“谓具五心,:一有愚昧心,谓不如实了所知故”,愚昧心就是愚痴了,明明因果是有的,你不知道,一定要说他没有。





二有暴酷心,谓乐作恶故。


“二有暴酷心,谓乐作恶故”,这个残暴的,残酷的心欢喜作恶事,单是不了知,还不是一个坏事、顶坏了,有暴酷心就坏了。





三有越流行心,谓于诸法不如正理善观察故。


“三有越流行心”,“越流”,超越正规的而行的,就是乱走的心。“谓于诸法不如正理善观察故”,一切法,不如理地、不如真理去观察,乱想,凭自己的邪见乱想,乱思惟,这就是不如理地去分别那些事实。





四有失坏心,谓谤无布布施爱养祠祀妙行等故。


那么第四,“四有失坏心,谓谤无布布施爱养祠祀妙行等故”,这个失坏心,就说本来是布布施感大富,他说诽谤——“没有的”。“父母养孩子也是没有恩的。你去供养那些天神等等,也是没有福报的。”这些妙行全部诽谤掉了。





五有覆蔽心,谓由邪见不觉羞耻,不知过患及与出离故。?


最后,“有覆蔽心,谓由邪见不觉羞耻,不知过患及与出离故”,一个邪见的缘故,这个烦恼太重了,他就不知道羞耻;也不知道它有什么过患;更不知道,他如何出离了。那么这个五个圆满呢,叫是圆满的邪见了。





此五若缺,则不圆满。


“此五若缺,则不圆满”,随你缺哪一个,就不叫圆满,





虽其邪见复有所余,然唯说此名邪见者,由此能断一切善根,随顺诸恶随意所行,是为一切邪见之中极重者故。


“虽其邪见复有所余,然唯说此名邪见者,由此能断一切善根,随顺诸恶随意所行,是为一切邪见之中极重者故”,那么这个意的业道三个呢,本来贪瞋痴了。痴里边特别提邪见,因邪见的过失大。而邪见里边又特别提这个:谤无因果,谤这个受生作用(中有),又谤实事,谤有修行的阿罗汉果是没有的,专门提这个邪见来说,为什么呢?因为这个邪见最厉害,能断一切善根。一切善根,可以把它断掉。


“随顺诸恶”,这个邪见呢,对一切恶业都随顺的。“随意所行”,有这个邪见的,一切坏事都随便可以去做的。所以说,这个邪见最坏了。“是为一切邪见之中极重者故”,邪见里边最重的邪见,就是这个。所以特别把它提出来。属于这个三业道里边,这个邪见。贪瞋痴外呢,就说一个起邪见。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:53:06

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
      那么为什么断善根呢?我们说谤因、谤果了,就把我们佛说的,前面说的业果的一些规律全部是打破了。那么就是把业果的那些规律打破之后,那善根就会断掉了。不信因果了,不信三宝了,那些善根就没有了,所以说这个是最重的。


那么这是把十恶业道的讲完了。下边一点点,我们把它念完,那么是总结了。





其中杀生、粗语、瞋心,由三毒起,由瞋究竟。


“其中杀生、粗语、瞋恨心,由三毒起”,就是他的发动呢,贪瞋痴都能发动。而究竟的时候,这是瞋心究竟的。杀生的时候,贪它的肉,当然是这个贪心而起了,但是你刀杀下去,把它杀死,这个究竟的时候,没有瞋心是做不下手的。那么粗恶语也一样,瞋恚心当然一样了,究竟的时候,是瞋恚心究竟的。





不与而取、邪行、贪欲,由三毒起,唯贪究竟。


“不与而取、邪行、贪欲”,这三个事情呢,虽然发动可以,三个毒起,都可以。假使邪淫呢,他是报复的心,这个人对他有仇,他邪淫,把他的妻子女儿,把她邪淫,是瞋恨心发动的,但是真正究竟的时候,绝对是贪心。那么贪欲当然更如此了,不与取也这样子。





妄言、离间及诸绮语,发起究竟,俱由三毒。


“妄言、离间及诸绮语,发起究竟,俱由三毒”,发起的时候贪瞋痴;究竟的时候,也可以贪瞋痴。因为这个里边,很复杂,各式各样的情况都有,三种都可以有。那么这是一个,“究竟”是哪些心究竟。





邪见由其三毒发起,唯痴究竟。


“邪见由其三毒发起,唯痴究竟”,它可以贪瞋痴发动。那么假使说,婆罗门他认为一切财产都是他们的大自在天,给他们造来给他们享用的,他们都可以受用的。一切妇女就像花朵熟了一样,哪个都可以去享受的,这就是痴,属于痴的。那么邪见呢,发动的时候,三贪瞋痴都有,但是最后,究竟的时候,都是痴。他对这个不了真相,究竟的时候,“唯痴究竟”。





此等之中,思唯是业而非业道,身语所有七支是业亦是业道,思行处故。贪欲等三业道非业。


“此等之中,思唯是业”,思心所是业而非业道。这个思心所,就是说意业了。我们思有几种呢?审虑思,考虑问题的思心所;决定思,这个事情考虑决定了,决定思就是意三业道了;那么动身思,发动身造事情的思,就是身业的,推动身业的;发语思,他发动语业的。那么有四种思心所,学过《俱舍》都知道。那么这个思心所呢,本身是业,业的体就是思心所,“而非业道”。


什么叫业道?业所通过的那个地方,从哪里产生业的呢?假使身,思心所靠身这个渠道来发动的,作一些事来造业的,那它是业道。“身语所有七支是业亦是业道”,身语――身三口四了,它本身是业,身造的业嘛,口造的业嘛,杀盗淫了,但是它也是业道。为什么?他就是说,动身思跟发语思,这个思心所,是通过这个身这个道起作用的。是思所游履的道,也是叫业道。“思行处故”,因为他是身、语了,是思心所所行的地方。那么“贪欲等三业道非业”,贪欲、瞋、邪见,它们是烦恼,不是业。业是思心所。但是思心所,通过他们三个造业的,是业之道。它是思心所,为思心所为道。





“《俱舍论颂疏》卷十七:“依何义名业道?颂曰:此中三唯道,七业亦道故。论曰:十业道中,后三唯道,业之道故,立业道名。彼相应思说名为业,彼转故转,彼行故行,如彼势力而造作故。前七是业,身语业故。亦业之道,思所游故。由能等起身语业思,托身语业为境转故,业业之道,立业道名。故于此中言业道者,具显业道业业道义。””


那么这个里边,我们就要看看《俱舍》的注解了。大概我们也抄过一点,那么业道,《俱舍论》里边十七卷,“依何意义名业道?”什么意思叫业道呢?“颂曰:此中三唯道”,三个贪瞋痴,这是道,不叫业的。“七业亦道故”,七个,身三口四,本身是业,也是道。那么这是一个颂了。


他下边怎么解释呢?他说十个业道里边,“后三唯道,业之道故,立业道名,彼相对应思说名为业”,这个我们学学《俱舍》,业呢,本身体就是思心所了。那么这个决定思,他要决定把贪心、瞋心、邪见的心决定了,这个是业。这个业,“思说名为业,彼转故转,彼行故行,如彼势力而造作故”,那么这个思心所跟贪瞋痴是相应的。那么这个思转,它也转,贪也转;这个思行动了,这个贪瞋邪见也行动。这么就是说,贪瞋痴是这个思心所的通道,通过它们来发动、造业的,所以叫业道。那么就贪瞋痴本身,贪瞋邪见,本身是烦恼,是思心所所行的地方,是跟他相应,由它推动,所以说它是业之道。思心所是业了,是思心所行的地方,道就是它所行的地方了,所以说贪瞋痴是业道。


  那么前七个,身三口四,前七个本身就是业,杀盗淫妄,妄语绮语恶口等等,本身是造业的,是业。身语业,它本生是身业、语业,但是它也是业的道。它思心所,就在它们上边行动。“由能等起身语意业思”,发动这个身语业的思,就是动身思了、发语思 ,它依托了身,依托了语为境而发行动的,那么它也是业道。又是业,又是业道,这是业,也是思心所这个业,所行之道,所以叫“业业之道”,前面七个,又是业又是业道,所以这个业道呢,前面七个的业道是两层意思:又是业,又是业道,“业业之道”,合拢来叫业道。那么后三个意业,只有一个业道,不是业,本身不是业。


那么所以说,我们说业道这个名字很复杂,对于后边意三个业道来说呢,是业道。那么前七个来说呢,既是业,又是业道,总地把它括拢来呢,叫个业道。那么这个业道的解释,有是业道的,也有是业业道的,两个意思都有的,都在这个里边。这个意思,比较好象是微细一点了,希望大家下去讨论一下。参考么《俱舍》的业道那里去参考一下。


  好,今天时间到了。





第四十三讲  





《菩提道次第广论》。上一次我们把十个恶业道讲完了,那么其中在最后三个意业道里边,它就是又加了一个,这个贪瞋邪见的圆满五相。那么这个里边有的人就混淆了,把这个业道认为是具足五相圆满的业道,这个不是的。业道的是不是业道,要看前面的条件。就是说有事、有意乐、有加行、有究竟,这些合适了,就成业道。那么业道里边有最厉害的,也有些差一点的,那就是说后边具不具足五相的问题了。那并不是说五相圆满的是业道,五相不圆满的不叫业道,这个是不对的。那么有人这个问题想不通,那么把这个原则性:判别是不是业道的在前头,判别业道圆不圆满的在后头,这两个标准不是一个,不要混起来。


那么现在我们今天是接下去。昨天那个关于这个业道的问题,因为学过《俱舎》的呢,没有问题,没学过《俱舎》的,好象有点陌生,。那么我们今天,因为昨天时间到了,讲略了,今天再重复一下。那么什么叫业道?业道――十个业道大家都知道了,但这个业道的两个字包含的意思,就是说有的业是道?有的本身就是业,“业业之道”,合拢来都叫业道。所以说,这个里边意思就不是一个。那么后边三个好说,单是道,但是业是它思心所了,思心所所游履的,它的渠道,贪瞋痴,给思心所同时具转的,同时起作用的。那么这三个贪瞋邪见,是业之道,叫业道。前面身三口四,本身它就是业,但是它又是思心所游履之道,也叫业之道。那么它这个业道,就是“业业之道”,合拢来叫业道。那么所以说业道里边,名字是一个业道,两个字,它的意思不一样的。后三个单是业道,前面七个有业,也有业之道,是业道,几个方面不一样,不要把业道看得同等的看,这个是不一样的。





       寅二 轻重差别





第二显示轻重分二:一、十业道轻重,二、兼略显示具力业门。


那么下边要第二科,“显示轻重分二”,那么业道轻重地分判了。第一个,十业道的轻重,。那么第二呢,具力的业门,。“兼略显示具力业门”,。 这个详细内涵下边要说了,我们科文就念过算了。





       卯一 十业道轻重





初中有五,例如杀生,一由意乐故重者,谓猛利三毒所作。


那么第一个,十个业道的轻重“初中有五”, 轻重分五方面说。“例如杀生,由意乐故重者,谓猛利三毒所作”,那么这个五个方面来说了,第一个是意乐,意乐它这个重,业道特别重,有意乐而产生重的,这个是什么情况呢?“谓猛利三毒所作”,极强烈地贪瞋邪见,它们贪瞋痴所发动的。那么这个业道特别重,就是意乐心特别强的。





二由加行故重者,谓或已杀生,或正或当,具欢喜心具踊跃心,或有自作或复劝他,于彼所作称扬赞叹,见同行者意便欣庆。


第二个,“由加行故重”,加行特别厉害的,那么哪一些呢?“谓或已杀生,或正或当,具欢喜心具踊跃心”,杀生的时候,不管你已杀的,正在杀的,或将要杀的。杀的时候有欢喜心、踊跃心、高兴,有非常踊跃的,就欢喜做那个事情,有踊跃而干的心。“或有自作或复劝他,于彼所作称扬赞叹”,自己做或者劝人家一起做,叫人家做或者。他做了之后,又赞叹他,赞扬他。“见同行者意便欣庆”,看到人家同样做杀生的事情,他也很高兴。





由其长时思量积蓄,怨恨心已,方有所作,无间所作,殷重所作,或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏,作不应作而后杀害。


“由其长时思量积蓄,怨恨心已,方有所作”,那么有的呢常长时,积下来的怨恨,这个时候发泄了,一下子干了把他杀掉了。这些都是加行重的。“无间所作”,不断地做。“殷重所作”,做的时候不是马马虎虎,认真地做。“或于一时顿杀多生”,或者一个时候杀了很多的有情。


“或令发起猛利痛苦而行杀害”,或者杀害的时候,就是迟凌迟处死,使他一点一点地割坏,让产生极大地痛苦,而把他杀死。


“或令怖畏,作不应作而后杀害”,或者杀之前,用种种的方法使他恐怖。这些不应做的事情,做了之后,然后杀害。





若于孤苦贫穷哀愍悲泣等者而行杀害。


那些可怜的人,孤苦零丁地,孤儿、苦、穷的人,“哀愍 ”,这是求你救的人,或者正在很伤心的人,这些人我们要救护他,起同情心的,结果你却把他杀掉了,这些是加行方面来看是极重的。这是有加行而重。





三由无治故重者,谓不能日日,乃至极少时持一学处,或亦不能,半月八日十四十五,受持斋戒,于时时间,惠施修福,问讯礼拜,迎送合掌和敬业等。又亦不能,于时时间,获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲,或法现观。


那么还有一种,“由无治故重”,他就是说平时不对治的,这事情呢“谓不能日日,乃至极少时持一学处,或亦不能,半月八日十四十五,受持斋戒,于时时间,惠施修福,问讯礼拜,迎送合掌和敬业等。又亦不能,于时时间,获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲,或法现观”,这个就是说,做这个坏事,他是没有对治它的。他是说,不能天天乃至极少的时候持一学处。持一条戒都受不了的。或者半月、初八、十四、十五受八关斋戒也不受的,就是经常是做坏事,没有起对治的作用的。持戒是对治做坏事了,他不是的。这个八关斋戒不受的。那么他也平时,不做那些这个布施、供养、修福、问讯礼拜、迎送合掌、和敬这些事情也不做的。“又亦不能,于时时间,获得增上惭愧恶作”,他经常就是说没有惭愧心,也不悔,做了坏事也不悔的。那么这就是没有对治了。


那么这个还高一等对治呢,“不能证世间离欲”,世间的离欲道就是禅定。世间离欲道,是对治那些恶不善法,他也没有做。“或法现观”,也没有修法现观,这是佛法里边。


“法现观”,我们有一个注解。什么叫“法现观”呢?《杂集论》(《集论》的解译释)十三卷里边 ,“法现观者,谓于诸谛增上法中已得上品清信胜解,随信而行”,“诸谛”,四个谛,苦集灭道。“增上法”,这不是一般的法,这个是殊胜的,是佛说的殊胜的法。在四谛里边,在殊胜的法里边,已经得到上品的“清信胜解”,决定不移了。那么“随信而行”,根据他的信解,清信的胜解,照他做了,这个叫“法现观”。


“所以者何?由于诸谛增上契经等法中”,“四谛”这些契经里边讲的,那些殊胜那些法,“从闻他音增上缘力,已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解”,那么从他听闻了这个法的力量、增上的势力呢,得到最后顺解脱分的善根,“顺解脱分”就是“资粮道”,资粮道的善根,最后的资粮道的善根,得到了,这个善根所摄的上品的清净凈信的胜解心得到了,。“由得如是清信胜解故,说名以法现观现观诸谛”,这是“法现观”,来观这个四谛。那么真正的见道还没见到,而依这个善根,得清净的胜解心来观这个四谛。这个叫“法现观”。


那么“法现观”,这个名相我们就解了。下边就是说,在世间上有没有得到“禅定离欲”,没有对治那些恶不善法,在出世方面又没有得到这个“法现观”的这个现观,那么这样子就是没有对治了。那么没有对治的人,他造的恶业,造的业当然很重了。





四由邪执故重者,谓由依于作邪祠祀,所有邪见,执为正法,而行杀戮。


第四个,“由邪执故重者”,他有种邪见,执了个邪见,那么他的造罪,造的业也特别重,是哪一些呢?那就是说外道。“谓由依于作邪祠祀,所有邪见”,信邪道的祭祠,那些邪见,“执为正法”,他认为这是对的,“而行杀戮”。那些邪教,他们供养他们的教主,供养他们的神之类的,要杀害有情的。


那么我们记得玄奘法师他到印度去求法的时候,有一次乘船,碰到海盗。他们海盗信邪教的,他们把一个船全部抢劫了以后,他们是感到要谢恩了,要谢他们的教主了,就要杀一个人祭祠。他们杀人呢,要杀一个最好的人了,那么在所有的乘客里边东选西选的,就选玄奘法师最圆满的。因为玄奘法师是善根具足的人了,在过去多辈子修行的人了,所以他长得也特别好,那么就选中他,要杀了去祭他们的神了。这就是“邪祠祀”了,那么这是邪的。


那么这个公案我们讲讲完。他要杀玄奘法师的时候,很多信佛的教徒都求那些外道,他情愿代他,代玄奘法师,这位法师到印度求法去的,不能杀害的。那么外道说:“你们不行,你们长那么丑,不要。”,那么正在这个时候,狂风大作,海浪兴得很高,他们就说了:“你们要杀法师,你们激怒了天神了,要把你们船都翻掉了。”那些海盗就害怕起来了,就跪在玄奘法师面前求饶了。玄奘法师呢事先跟他们说:“你们杀没关系,让我先入定,修一下定。”那么玄奘法师就入定了,定中到兜率天去了,后来出定的时候,看见那个下边跪了一批海盗,他也不知道什么原因,那么海风作浪,可能是他入定有关了,那么他也不知道,定中不知道,他就说“你们可以杀了”,他们说不敢杀了,求饶了。那么这个公案就是说,有些邪祠祀要杀人祭祀的,这是邪执。





又作是心:畜等乃是世主所化为资具故,虽杀无罪,诸如是等,依止邪见而行杀害。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:54:10

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
“又作是心,畜等乃是世主所化为资具故,虽杀无罪”,那么有的说,这个畜生是世主、造物主他化出来,或者是造出来给我们吃的。那么是该吃的,没有罪的。“诸如是等,依止邪见而行杀害”,那么根据邪见而杀害,这也是重的,因为他们杀了有他依据,他该杀的,这个就是杀了就重了。





五由事故重者,谓若杀害大身傍生、人或人相、父母、兄弟、尊长、委信、有学、菩萨、罗汉、独觉,及知如来不能杀害,而以恶心出其身血。


“由事故重者”,事情重的,那么对象,杀的对象有各式各样的了,这就是事了。有由事而重的呢,“谓若杀害大身傍生”,杀大的畜生,那么小的蚊子、蚂蚁,当然轻一些了,大的象、马这些就重了。如果龙,很大的那些,那就更重了。还有一种“人或人相”,杀人自己同类的,当然是重的。“人相”,跟人相近的,有人的像的,那也是重的。那么猴子之类的,猿人这些。那么在人里边,自己的“父母”,当然是重的,这是五逆罪了。“兄弟”,亲兄弟,或者堂兄弟都是重的,自己的亲戚该是要保护的,怎么好杀呢? “尊长”,师长。“委信”,“委信”一般就是说,特别相信你的,人家对你十分信赖,你还把他杀掉了,这个当然是道义上讲不过去的。那么“有学”菩萨,有学,那些没有证到阿罗汉的那些声闻。“菩萨”呢,修行发菩提心的菩萨了,“阿罗汉”、“独觉”,那是无学了,前面还没有证到无学的——有学,这里阿罗汉跟独觉是无学了。“及知如来,不能杀害”,那么这是圣者了。还有呢,佛是杀不了的,而以恶心出佛的血 ,他明明知道佛是不能杀的,但是以恶的心出佛身的血,这些就是特别重的。这是“事故重”,就是对象。他的对象的不同,特别重。的。





违此五因,为轻杀生。


 “违此五因,为轻杀生”,这个五个因,是重的杀生。假使不是五个因的,不属于这五类的,那就是轻的。





余九除事,如其杀生,轻重应知。


“余九除事,如其杀生,轻重应知”,那么其他九个业道,除了事是不一样的,杀生杀的是有情,偷盗呢有情、无情都有了,那么这个事是不一样的,除了事以外,跟杀生一样,其他的,其余九个都是相同的。那么“事”,就第五个事是不一样的,前面的什么意乐、加行或者是无对治、邪执,这几个重是同样的。那么事呢,各各不一样了,那么下边就要说了。





由其事故重不与取者,谓若劫盗众多上妙及委信者。劫盗孤贫,出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗,若劫有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔,所有财物。


“由事故重不与取者”,那么不与取,其他的四个重,跟杀生一样,但“事”是不一样的。“谓若劫盗众多上妙及委信者。劫资孤贫,出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗,若劫有学,罗汉、独觉、僧伽、佛塔,所有财物”。那么偷盗里边有这个对象,事重的是哪一些呢?就是说抢的、劫盗的是“众多”的“上妙”,劫盗了很多的最好的东西,好的东西,差的东西不“重”,而且是很多,质量是上妙的,数量是众多的,那当然是重的。“委信者”,人家相信你,委托你的东西,你把它吞没了,这也是重的。那些“孤贫吧”的,他本来是孤苦零丁的穷人,你还去劫盗他,这也是重的。那么“出家之众”,出家众有几种了,凡是出家修行的都在里边。那么“此法众”,就是佛教里边的僧团了。这个“此”就是我们佛教内部的那些“众”,那么就是僧团了,这是重的。因为出家人是修行的人,你去劫财物,当然是重的。“若入聚落而行劫盗”,到聚落里边劫盗,那就是胆大了,目无王法了,在人多地方去劫盗了,这是重的。那么“劫有学”,修行的证果证道的,有学——初果、二果、三果,那么“罗汉”——无学,“独觉”也是无学,这些都是重的。“僧伽、佛塔”,抢劫这个僧团里跟佛塔所有的财物,那么这也是重的。


这是讲偷盗里边、不与取里边重的事,那么前面的意乐、加行等等是一样的。





由其事故重邪行者,谓行不应行中,若母母亲,委信他妻,或比丘尼,或正学女,或勤策女。


那么“由其事故重邪行者”,邪淫里边,他的事是重的是那些呢?“谓行不应行中”,就是不该行的对象,里边“若母母亲,委信他妻,或比丘尼,或正学女,或勤策女”,那么对象里边重的呢,这个是不应行的人,那些呢?“母亲”,“母”就是他母了,“母亲”、母的亲属,跟母一类的亲属。“委信他妻”,人家相信你,对你最信任人的妻子,或者是托你保护的那些。或是“比丘尼”,出家的,修行的人,当然重的。“或正学女”,式叉摩那,“或勤策女”,沙弥尼。那么这些人,事是重的。





非支行中谓于面门。非时行中谓受斋戒,或胎圆满,或有重病。非处行中谓塔近边,若僧伽蓝。


那么“非支行中”,这个,欲邪淫就是要好几个条件了,非支里边“面门”是重的。那么“非时行中”,受八关斋的时候是重的。“或胎圆满”,胎儿快圆满了,快要养了,这个时候是重的。“或有重病”,对方有重病的时候,起淫欲是重的。“非处”里边“谓塔近边,若僧伽蓝”,佛塔的附近,或者僧伽蓝里,这是护污僧伽蓝43#22:45,这是重的,这是邪淫里边。





由其事故重妄语者,谓为诳惑多取他财而说妄语,若于父母乃至于佛,若于善贤,若于知友而说妄语,若能起重杀生等三而说妄语,为破僧故而说妄语,于一切中,此为最重。


“由其事故重妄语”,妄语里边,哪些的事情是重的呢?“谓为诳惑多取他财而说妄语”,这个妄语说了之后,要欺骗人家,要多取,把人家的财,很多的财产要骗过来的。这是妄语重的。所以“若于父母乃至于佛,若于善贤,若于知友而说妄语,若能起重杀生等三而说妄语,为破僧故而说妄语,于一切中,此为最重”,那么妄语里边重的呢,要多取他财物而说的妄语是重的。假使对“父母”,这是自己的最有恩的人了。或者是“佛”,功德最大的人。或者是“善贤”――好人;或者“知友”――最好的朋友,这些人面前说妄语也是重的。“若能起重杀生等三而说妄语”,你这个妄语说之后,能够产生很严重的杀盗淫的事情的,那么这个妄语说了还是重的。“为破僧故而说妄语”,为了破僧说的妄语,这是最重的,“于一切中,此为最重”,一切妄语里边最严重的就是破僧的妄语。为了要达到破僧的目的而说的妄语,那是最重的妄语。这是妄语戒里边的。





由其事故重离间语者,谓破坏他长时亲爱,及善知识,父母男女,若能破僧,若能引发身三重业,所有离间语。


那么下边,离间语的。“由其事故重离间语”,里边由事而重的哪些呢?“谓破坏他长时亲爱,及善知识父母男女,若能破僧,若能引发身三重业,所有离间语”,人家长时期都是和睦亲爱的那些人,把他离间了,把他破坏。那么破坏“善知识”,对善知识,起离间,使他不要去依止 。对“父母”,对子女这些最亲的人,搞这个离间的。或者“破僧”,就是前面说的,前面是妄语破僧,这里是离间,是两边起斗争,挑拨离间,使他们破,这是重的。那么另外一个,前面一样的,这个离间语,可以引发杀盗淫三个重的,产生这三个重业的,这些离间语都是重的。





由其事故重粗恶语者,谓于父母等,及余尊长,说粗恶语,若以非真非实妄语说粗恶语,现前毁骂,诃责于他。


“由其事故重粗恶语者”,粗语来说,哪些事是重呢?“谓于父母等及余尊长,说粗恶语”,那么“父母”,“等”就是说父母一类的的亲属。那么还有“尊长”,那些师长,说粗恶语。对尊重的人,有恩的人,上辈的人说粗恶语,那是重的。“若以非真非实妄语说粗恶语”,粗恶语,不但是粗恶语,而且是一种妄语,不真实的妄语的粗恶语,那更重了。那就既是粗恶语又是妄语,骗人的话,那是重的。“现前毁骂,诃责于他”,以这些粗恶语现前毁骂、诃责人家的的,这是就是上面这些粗恶语是重的。





由其事故重绮语者,妄语等三,所有绮语,轻重如前。


下面是绮语。,“由其事故重绮语者,妄语等三,所有绮语,轻重如前”,这个妄语、离间、恶口这三个里边所包含的绮语,那么本来绮语是通四个了,这个三种的绮语的轻重,前面说过了。这是前面讲妄语,恶口、离间的时候,这些绮语轻重也讲了。





若诸依于斗讼诤竞所有绮语,若以染心,于外典籍,而读诵等。


那么其他不属于妄语、离间的、恶口的绮语呢,“若诸依于斗讼诤兢所有绮语”,关于“斗讼”――打关官司,“诤兢”――争论、比高低,这些作的绮语重的。“若以染心,于外典籍,而读诵等”,以染污心,就是贪他的好了,对外道的那些书去读诵的,这个是绮语,属于重的





若于父母亲属尊重,调弄轻笑,现作语言,不近道理。


“若于父母亲属尊重,调弄轻笑,现作语言,不近道理”,那么对于父母尊长,他自己的亲属、长辈的那些,还有尊重,那些师长。对他们来调弄、轻笑的说的话,不近道理的话,那么都是重的绮语。





由其事故重贪欲者,谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝,及于己德起增上慢,乃于王等及诸聪睿同梵行所起增上欲,贪求利敬。


“由其事故重贪欲者”,那么贪欲的业道里边,那些是重呢?“谓若贪欲僧伽,佛塔所有财宝,及于己德起增上慢,乃于王等及诸聪睿同梵行所起增上欲,贪求利敬”,这是重的贪。那么就是说,对于僧伽,僧团里边,佛塔里边的财物、财宝,起贪心,要,要据为己有,这是重的贪欲。那么“及于己德起增上慢”,自己有一点点的小小的功德,起增上慢,就以为了不得了,就说自己功德很大,这个是极大的贪欲。那么这个恐怕每一个人,都会沾到一点边,那么就要提高警惕,千万不要有一点点小小的事情,好象是做对了,就以为自己了不得了,增上慢,那么就看不起人家了,也不听不进人家的话了,人家好好地给你劝说呢,半句也听不得了。“乃至于王等及诸聪睿同梵行所”,他在国王、大臣等等那些聪睿的,就是有智慧的同修的里边,起一种增上的贪欲,贪欲什么?贪求他们恭敬利养,利养恭敬。对王大人,希望你们恭敬他,抬高他的位置,红包给得多一点,同梵行的人赞叹他,把他抬高,这些叫人家恭敬你,那么这是极大的贪欲。


我记得以前在广化教书的时候,有一个人,就是他很气。,他就是跟那些学生说:“你们为什么不恭敬我?”这个恭敬你,他自发的,你这个拳头伸出来,这个样子恶狠狠地要他恭敬。这怎么做得到呢?所以说要贪求恭敬、利养的,这些都是极大的贪欲。





由其事故重瞋恚者,谓于父母亲属尊长,无过贫苦诸可哀愍,诸诚心悔所作过者,起损害心。


那么是瞋恚了,“由其事故重瞋恚者,谓于父母亲属尊长,无过贫苦诸可哀愍,诸诚心悔所作过者,起损害心”,那么对于父母,自己的亲属,尤其是长辈、尊长、师长,那么这些人起瞋狠心,当然是过极大,对“无过”,他们一点也没有过失,你起极大地瞋恨心。“贫苦”,本来已经很苦了,很穷的人,你去对他瞋恨心。“诸可哀愍”,很可怜的人,或者是重病的,或者是残废的,那些或者是其他受了一些不幸的遭遇的,可怜他还来不及,你去恨他。那么有些虽然犯了过失,已经诚心诚意悔过了,但是你执恶不舍,对他起极大瞋恨心,那么是重的。“起损害心”,瞋恨心起了,就要想要他受损害,或者想他死掉,或者想他倒霉等等,这些都是重的瞋恨心。





由其事故重邪见者,谓能转趣谤一切事,较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉、正至、正行,此见亦尔。与上相违是轻应知。


“由其事故重邪见者”,邪见里边哪一些事是重的呢?“谓能转趣谤一切事,较余邪见此为最重”,这个邪见,能够“转趣”,就是说将来能够发展到一切事情都要谤的,那是前面说的断见了:谤事、谤因果、谤父、谤母等等,这些断见,这是邪见里最严重的。“又谓世间无阿罗汉”,就是谤实事了:世间上修行没有用的,也没有阿罗汉的,修了……,“正至”,就是我们前面讲的,那些果,修行的果,到一个断了什么烦恼、证什么果,这些是没有的。“正行”,修行的人也是白白修的。那么这样子的邪见呢,也是最严重的。


“与上相违是轻应知”,那么反过来,跟前面所讲的重的,相违的,就不是那么像这样子的呢, 那是属于轻的了。重的说了,反过来就是轻的,那么就这个反过来就对了。那么这是《广论》里说的。





《本地分》中说有六相,成极尤重。一加行故者,谓由猛利三毒,或由猛利无彼三毒,发起诸业。


那么《本地分》里边,《瑜珈伽师地论》里边也有讲轻重的六个相,。“《本地分》中说有六相,成极尤重”,有六个相,那么他的业呢就特别重了。哪那六个相呢?一、“一加行故者”,这跟前面差不多的,加行而重的呢,“谓由猛利三毒,或由猛利无彼三毒,发起诸业”,他发动造业的时候,有极强烈的贪瞋痴。或者有极强烈的无贪、无瞋、无痴。强烈贪瞋痴造恶业,强烈的无贪、无瞋、无痴就是造的是善业,这里是善恶对起说的,一起说的。发动的诸业,那就是加行重的。





二串习故者,谓于长夜亲近修习,若多修习善恶二业。


有“串习故者”,经常做的,有习惯性的,也是重的。“谓于长夜亲近修习,若多修习善恶二业”,经常做的,或者是做了很多的,那些习惯性经常做的,善业或者恶业,这就是比较重的。





三自性故者,谓属身语七支,前前重于后后,属意三支,后后重于前前。


么那“自性故者”,他本身业的自性,分轻重呢,“谓属身语七支,前前重于后后”,身三口四这七个呢,按了次第的,越是前面的越重,杀是最重,偷盗第二,邪淫第三,那么妄语、恶口一个一个排下去,这幺绮语是最轻的,是第七了。这是身语七支呢,前面的比后面的重。“属意三支,后后重于前前”,那么意业三支,后边的重,前面的轻,邪见重于瞋恨,瞋恨又重于贪欲。那么这十个业道就这样子的,自性来说,轻重是这样说的。





四事故者,谓于佛法僧,诸尊重所,为损为益。


“事故者”,他的对象而分轻重的,“谓于佛法僧,诸尊重所,为损为益”,对于三宝,或者尊长,在他们面前造损害的事情,或者造利益的事情,那么他的罪,或者功德都是最重的。





五所治一类故者,谓乃至寿存,一向受行诸不善业,未曾一次受行善法。


“所治一类故者”,那就是有对治没有对治,“谓乃至寿存,一向受行诸不善业,未曾一次受行善法”,他是一向做坏事的,没有做好事的,好事没有做过的,一次也没有做过的甚至于。这样子的人“所治一类”,叫“所治一类”,那他做坏事是重的。那么这一类,就是说所对治的坏事呢,一类相续的,一类就是一类等流下去,没有对治的。





六所治损害故者,谓永断除诸不善品,令诸善业离欲清净。


下边就是好的了,“所治损害”, 对治了,使所治的坏事,损害了,就是力量微弱了。那就是做善业的人了。“谓永断除诸不善品”,这是最高的,把这个不善的东西断掉了。“令诸善业离欲清净”,使这个善业能够离开那些五欲,得到清净,那么就是把所治的把它损损害掉了,对治掉了。这是善业里边重的。


wlxg20130220 发表于 2015-8-22 07:55:13

[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)

续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》

摘自《无量香光网文章集锦》
那么这六个呢,前面四个,就是两个一起说的,第五第六是分开说的,第五是对恶业说的,第六是对善业说的。





《亲友书》中亦云:「无间、贪着无对治,从德尊事所起业,是五重大善不善,其中应勤修善行。」其三宝等为具德事,其父母等为有恩事,开二成立。,


下边引《亲友书》里边一个颂,它说“无间、贪着无对治,从德尊事所起业,是五重大善不善,其中应勤修善行”,,《亲友书》里边它又分了五种重的善业、不善业,那么他就结论呢,这个重的善业、不善业里边我们当然了,殷勤地修善业,恶的要断。哪个五种呢,“无间”的就是串习的,不断地做的。“贪着”,就是猛利的,就是猛利地发动的。那么“无对治”的,就是他们那些从来不去对治它的,“从德”,“尊事”,这个“德”他下边说的。“其三宝等为具德事”,指三宝等,“其父母等为有恩事,开二成立”,那么这个“从德尊事”呢,就是说一个是父母,一个是三宝,那么一共是五个。这个,我们去查《亲友书》的原文呢,可能是翻译不同吧,过去的《亲友书》翻译的呢,他是从德下边是“哀愍、悲心”,就是他分这五个,对于三宝面前,对于度一切众生的悲愍心,可悲愍的那些人面前做的,这是重大的。那么这个里有点不一样。


那么我们自己这里当然根据宗大师的,就是说,无间的,贪着的(猛力的),没有对治的,三宝面前的,父母面前的,这样分了五个。这个五种大的善或者不善业,我们要精勤地修善的,要断恶的,这是根据《亲友书》,又引了证了,也是说跟我们前边说的都是大致相同的。





       卯二 兼略显示具力业门





第二兼略开示具力业门分四。


那么下边,把这个业再开示一下,“第二兼略开示具力业门”,哪一些业力量大的,那么又分成四个。





       (一) 由福田门故力大





由福田门故力大者,谓于三宝、尊重、似尊、父母等所,于此虽无猛利意乐,略作损益,能得大福及大罪故。


“由福田门故力大者。,谓于三宝、尊重、似尊、父母等所,于此虽无猛利意乐,略作损益,能得大福及大罪故”,那么“福田门”,就是对象了。是福田,那么“三宝”。“尊重”,就是尊长、上师。“似尊”,跟尊重同类的,还有“父母”、恩田,这些前面造的罪,或者是培的福。虽然没有猛利的意乐心,他的做的也不大,但是因为对象是福田,它的大,那么得到的果报呢,造了罪就大罪,造了福就大福了,因为对象不同。他们是三宝,是最大功德的福田。那么“尊长”,是自己的师长了,上师了,或者同类的,跟上师同类的人,那么这是功德最大的人了。造一点点小的福,或者造一点点小的罪,就感极大的福报或者极大的罪。同样,在世间法里边,父母对我们的恩最大的,在他们面前造一点点小罪,或者培一点点小福,都能感大福跟大罪。这个如果我们如果心细一点的话,就可以看到,有些人不管你算命好与不好,你在这一辈子,小的时候,对父母或者三宝不恭敬,很厉害的,小小一点还看不出来,非常不恭敬,非常很厉害的,甚至打父打母的,这些人后半世大部分都不好的。即使你算命算得很好,这个命还要改的。在我们现实的生活当中可以看得到的,如果细心一点呢,会看到这些现象。





此复犹如《念住经》云:「从佛法僧,虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物,仍以彼等同类奉还。盗佛法者,即得清净,盗僧伽者,乃至未受不得清净,福田重故。若盗食物,当堕有情大那落迦,若非食物,则当生于诸狱间隙,无间近边极黑暗处。」


“此复犹如《念住经》云:「从佛法僧,虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物,仍以彼等同类奉还。盗佛法者,即得清净,盗僧伽者,乃至未受不得清净,福田重故」”,那么它是说,在佛法僧三宝面前虽然取一点点的东西,这个罪也极大。那么假使你,不与取,就是偷盗佛法僧的东西了,你要赶快归还。假使同样的价值的东西,还了,对于盗这个佛、法的东西的罪,就清净了,只要还了之后,同样的数字还了就清净了。盗僧伽的呢,要受了才清净,他没有受,还不得清净。为什么缘故?因为三宝的福田是重大的,盗一点点得极大的果报。僧宝是人,他不知道你丢那里,他没有受,不算数。要他受了之后,他接受了,那么就算清净了。


“若盗食物,当堕有情大那落迦,若非食物,则当生于诸狱间隙,无间近边极黑暗处”,那么假使盗吃的东西,那么要生到八大地狱的大热地狱了,八大地狱去,有情大那落迦。假使盗的不是食物,那么生在地狱的中间,无间近边的那些极黑暗的地方,生在那边。因为食物重一点了。因为过去僧伽是他乞食的,你偷了他东西,那罪要重一些。那么偷非食物,也不能说轻了。但是不是正的那落迦,不是那个有情那落迦里,是边边上的极黑暗处。





《日藏经》中特说犯戒,受用僧物少许,或叶或华或果,当生有情大那落迦。设经长夜而得脱离,复当生于旷野尸尸林,无手乏足诸旁生类,及无手足盲饿鬼中,经历多年恒受苦等极大过患。


那么这里下边这一段,强调僧物是不要轻损,轻损之后,果报无边 。那么就是《 日藏经》里边特别说,犯戒了,犯戒的人,你去“受用僧物少许”,那就是说,不能犯戒,有人犯了戒,马上忏悔。否则的话,你“受用僧物”,吃的用的,那怕极少许,或者一个叶子,或者华或者花, 那也生到有情的大那落迦。假使长夜而得脱离。就是说那落迦里边,经过极长的时间,出来了。出来了呢,还不行。“复当生于旷野尸林,无手乏足诸旁生类”,那落迦出来之后, 生在旷野尸尸林,这个念过《大威德》都知道,那些丢死尸尸的恐怖林了。这个里边做什么?做那些没有手脚的旁生。或者没有手足的、没有眼睛的饿鬼里边。要经过很长时间,受极大的苦,就是地狱出来,还没有清,罪还得要在旁生、饿鬼里边,没有手足的旁生,没有手足的饿鬼,里边去经过长时期的苦恼,然后才清了。





又说已施僧众苾刍,虽诸华等,自不应用,不应转与诸居家者,诸居家者,不应受用,罪亦极重。


“又说已施僧众苾刍,虽诸华等,自不应用,不应转与诸居家者,诸居家者,不应受用,罪亦极重”,那么这是说在家的了,已经施给僧众的东西,“僧众比丘”,“虽诸华等”,虽然是已施供养了僧众了,那么哪怕是个花、果等等小的东西,自己也不能用了,也不能给在家的。因为僧物的东西,要上边分了,不能自己去拿,更不能拿来给在家人。“诸居家者,不应受用”,那么在家的人不应当用那些僧物,这个罪业极重。


这里我们也就说一下,这一说呢,在家人都害怕了,会供的东西也不敢吃了,他不是这个意思。已经属于僧伽的东西,没有通过大众,没有经过羯磨,你自己拿来自己用,或者是给在家人,那当然不行。上边通过的当然是不在此例了。





即前经云:「宁以诸利剑,割断自支体,已施僧伽物,不与在家者。宁食热铁丸,火焰即极炽猛,不应于僧中,受用僧伽业。宁取食猛火,量等须迷卢,不以居家身,受用僧财物。宁破一切体,贯诸大丳上,不以居家身,受用僧财物。宁入诸舍宅,火炭徧遍充满,不以居家身,夜宿僧房舍。」


那么“即前经云﹕宁以诸利剑,割断自支体,已施僧伽物,不与在家者。’”,这个就是前面那个经(日藏经),他说,宁可以很厉害的剑,把自己的身体,肢体都割断了,而不能把已经供养僧伽的东西呢,给那些在家人去用。


“‘宁食热铁丸,火即炽猛火焰极炽猛,不应于僧中,受用僧伽业。’”,那么宁可吞了热铁丸,全身火焰炙燃地烧,不应在僧众里边受用僧伽的业。就是僧伽里做的事情,你不要去亨用,人家烧的饭你不要去吃,人家做的事情你不要去享现成。


“‘宁取食猛火,量等须迷卢,不以居家身,受用僧财物。’”,宁可极猛利的火,跟须弥山那么大的火吃下去,而不愿意以在家的身份,受用僧众的财物。那就是说偷盗用了,不是说僧里边允许的。如果说僧里允许的也不能用,那么你们居士到我们僧团里来,坐垫也不敢坐了,地板也不敢坐了,床铺也不敢用了,那怎么呢?脚也不敢踩地板了,这个僧团就不敢进来了,呼吸也不敢呼了,僧团的空气你们不能呼,僧团的水也不能吃。完了,那就把在家人跟僧团绝缘了,永不往来,这不是这个意思。这是以盗心的。


“‘宁破一切体,贯诸大丳上,不以居家身,受用僧财物。’”,一样的。就是前面讲过,地狱里的大丳子,就是三尖的,把自己身上都戳破了,而不愿意以在家的身份来盗用僧伽的财物。


“‘宁入诸舍宅,火炭遍充满,不以居家身,夜宿僧房舍。’”,宁可到一个火炭充满的房间里去,这肯定是烧死了,但是不愿以在家的身份住在僧房里边。那就是说,没有经过他同意,你占领僧房。那有些他把寺院的财产,他去占为己有,这些那是严重的。





又僧伽中,若诸菩萨补特伽罗,是极大力善不善田。


“又僧伽中,若诸菩萨补特伽罗,是极大力善不善田”,那么僧伽里边, 经常有菩萨化现的。这些人呢,是极大的福田,善不善的田,就是你对他做好的事情,福报极大,你对他损害,那些果报也极大。





《能入发生信力契印经》说:「设如有一由忿恚故,禁闭十方一切有情于黑暗狱,若有忿恚背菩萨住,云不瞻视此暴恶者,较前生罪极无数量。又较劫夺南赡部洲,一切有情一切财物,若有轻毁随一菩萨,亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙,若于胜解大乘菩萨,起损害心,发生瞋恚,说诸恶称,亦如前说。」


“《能入发生信力契印经》说”,这部经,它说“‘设如有一由忿恚故,禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住,云不瞻视此暴恶者,较前生罪极无数量’”,那么 假使有一个人,他有瞋恨,瞋恨心,把十方的一切有情,都把他关在黑暗的地狱里边,这是罪极大了。但是“‘若有忿恚背菩萨住,云不瞻视’”假使有人对菩萨起忿恚心,背起他住,就是背靠着他,他说我不要看他,这样的这个暴恶者,就是说后面那个人的更暴恶,较前面的那个人把十方一切有情摆了黑暗地狱里的人,罪还要重。那些菩萨面前呢,不能产生一点点小罪了,你产生一点点,比那些一般的罪要大得多了。


“‘又较劫夺南赡部洲,一切有情一切财物,若有轻毁随一菩萨,亦如前说。’”, 你把南赡部洲,一切有情的所有的财物全部抢完了,抢过来了,那个罪很大。但是“若有轻毁随一菩萨”,随便那一个菩萨,你轻毁,就是看他不起,毁谤他,这个“很小”的罪了,但是比前面这个南赡部洲一切有情财物全部抢完了,这个罪还要重。而且重得也是极无量数的重。


“‘又较焚毁伽沙数诸佛塔庙,若于胜解大乘菩萨,起损害心,发生瞋恚,说诸恶称,亦如前说。’”,那么你假使说,把“殑伽沙”——像恒河沙那么多的诸佛的塔庙全部烧掉,这是罪是大得不得了。但是“于胜解大乘菩萨”,胜解大乘菩萨就是胜解行的大乘了,那么我们前面学过《摄大乘论》的就知道,菩萨十住、十行、十回向的时候,叫胜解行了,还没有登地了。这些菩萨你对他起损害心,那么发一个瞋恨心,或者“说诸恶瞋”,说他不好,以恶的名称去说他,那么他的罪呢,比前面要大得极无数量。那是菩萨面前不能造罪了。





《能入定不定契印经》说:「若剜十方有情眼目,由慈心故令眼还生,及将前说一切有情,放出牢狱,悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨,净信瞻视及由净信乐欲瞻视,称扬赞叹,较前生福极无数量。」


“《能入定不定契印经》说”,这本经叫《能入定不定契印经》,跟前面那个差一点点,前面那个《能入发生信力契印经》。他怎么说呢?


“‘若剜十方有情眼目,由慈心故令眼还生,及将前说一切有情,放出牢狱,悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨,净信瞻视及由净信乐欲瞻视,称扬赞叹,较前生福极无数量。’”,假使有人把十方的有情的眼睛挖掉,而且把他们关在牢狱里边,那么有一个人慈悲心,把他们眼睛都治好,而且把他们放出来,那么这个福报很大了。不但放出来,而且把他们都安立在转轮圣王的快乐,或者是梵天的快乐,这又是极大的功德了。那么这样的人,“如次若于诸能胜解大乘菩萨”,就是胜解行菩萨了。这些菩萨面前,只要净信地瞻视,看看他,以净信的心来看看他;或者有净信的乐欲,去瞻视称扬赞叹,那么这个生的福德比前面那个福德又大得有极无量数的大。


这里强调了,菩萨面前不要造罪,这个果报极大。但是你培了福呢,一点点的福,果报也极大。那么僧团里边经常会有菩萨示现的,那就是说不要表面看问题。有的人对某些人非常之厌恶,你晓得他是不是菩萨示现的?菩萨示现的不一定是很“规矩”的,我们经常看到以前的,那些故事里边,公案里边菩萨示现的经常是一些行动,并不一定是很“规”的。像寂天菩萨,他就是一天到晚吃了、睡了,这样子的。但是他是大菩萨,不能以凡夫的眼光看问题。





《极善寂静决定神变经》中亦说:「较诸杀害南赡部洲一切有情,或尽劫夺一切财产,若于菩萨所修善行,下至抟食施诸旁生,而作障难,能生无量罪。」故于是处,极应防慎。


“《极善寂静决定神变经》中亦说:较诸杀害南赡部洲一切有情,或尽劫夺一切财产,若于菩萨所修善行,下至抟食施诸旁生,而作障难,能生无量罪。故于是处,极应防慎”,它说,假使说你杀害了南赡部洲一切有情,或者把南赡部洲的一切财产全部抢夺来了,那么这样子呢,福报43#58:00很大了。但是你假使说,菩萨在修善行的时候,他哪怕这个善行很小,拿一团东西给旁生吃,布施旁生一点东西,而你却障难、去阻挠,不给他去布施,那么你生的罪呢,就是比前面那个罪还要无量无边地大了。因为什么原因呢?修菩萨行的人,他的心量是等法界大的,所以他所做的事情呢,功德也是等法界的,那怕一点点小的事情,功德无量无边。你去阻碍他了,那么你这个罪也是无量无边了。


“故于是处,极应防慎”,在这些地方,应该绝对地要预防,谨慎地预防,不要在菩萨面前造罪。那么这个是宗大师的慈悲啊。在我们僧团里边,或者是在这个世间上,佛菩萨示现,这绝对是会有的。因为佛菩萨是发了愿的,要度众生的,那里有缘的,他都要来的。当然了,因为我们凡夫的福报问题了,看不到三十二相的佛,也看不到庄严的菩萨相。但是他们在我们现前的时候,现的是凡夫相的时候,你却是对他不恭敬,轻毁或者是阻挠的话,那你感的罪就无量无边了。这个不要掉以轻心。


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