wlxg20130220 发表于 2015-3-15 19:14:32

大方广佛华严经(第一七四六卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一七四六卷)  2007/5/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1746
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第七段「俯同世间三昧门」,第十三首偈看起。这一段也是有十七首偈,我们看第十三首:
  【众生迷惑禀邪教。住於恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】
  从这一首一直到第十七首,就是这一段的终了,这五首偈是讲「语业大用」,语业就是言教。前面所说的都是身教,所以事同,就是同事摄,这是身教。说得很多,说得非常广泛,确实显示出佛菩萨应化在九法界,应以什么身得度就现什么身。不但现有情身,还现无情身,示现花草树木、山河大地,确实是无处不现身,无时不现身。语业的范围比现身那就要狭窄得太多,语是语言,语言只能够跟同类的人才能沟通;如果不同类的人,我们跟日本人就不能沟通,跟韩国人也不能沟通,其他地区就更不必说了,所以语业范围就狭窄得多。但是语业的作用非常重要,文殊菩萨在楞严会上给我们阎浮提众生拣选圆通,也就是说为阎浮提众生选一个学习的法门,他就选的耳根,说阎浮提众生六根是耳根最利。他看不清楚,他想不通,但是他听会明白,所以说「此方真教体,清净在音闻」,音是音声,闻音声能开悟。
  我们看看释迦牟尼佛当年在世,确实是以音声为教体,讲经三百余会,说法四十九年,讲经说法都要靠语业,都是用言语。在中国,前后我们不谈,我们只谈孔夫子,夫子当年在世教学也是用言语。那时候虽然有文字,并不很广泛,所以都是老师讲学生听,学生问老师答,没有教材、没有课本、也没有讲义。你看这个教学多么潇洒,释迦牟尼佛也是这样的。所以,他们的教诲能够流传到后世,都是自己过世之后,学生从跟老师学习那个时候从记忆里面写下来的,流传后世。我们知道从记忆里面流传下来的东西不多,不可能太多,所以孔子的东西不多。但是释迦牟尼佛的东西很多,像这部《大方广佛华严经》就了不起,这么大的部头。这是佛菩萨的示现,我们学习久了才明白这个事实真相。
  佛的那些学生一千二百五十五人,包括当时不少的居士、长者,甚至国王大臣护法的,全都是佛菩萨应化来的。其中阿难做一个示现,那个示现就是有最好的记忆力,你跟他讲一遍他就能记住,永远不会忘记。像现在的录音机一样,他能把你跟他讲的重复说出来,说到不增不减,他有这个能力。所以集结经藏,就是佛的东西流传后世,就请阿难尊者再讲一遍,把世尊四十九年所讲的经重复再讲一遍。这不容易,孔子学生里头找不到这种人,在其他宗教学术里头也找不到这种人。阿难可靠吗?我们相信可靠,记载里面很详细,阿难复讲不是一个人听,五百人听。这五百人都是阿罗汉,由他们来做证明,他们听了之后都点头,佛是这么说的,没错,则记录下来。有一个人提出反对意见,说「阿难,这个我没听说过」,那一句就删掉。所以集结是这样的严谨,为什么?取信於后世,让后来的人对佛所讲的经典一丝毫疑惑都没有,这也确实是很不容易做到的。
  现在我们得力於科学这些技术,可以现场录音,还可以现场录相。像这套技术,我们要问,释迦牟尼佛跟他那些弟子们能不能做得到?给诸位说,能做到,能做到为什么不做?为什么不发明?如果他老人家那时候发明,这个世界早就毁灭掉了,你们应该相信。佛对於九法界众生善於观机,不但应该现什么身他能现身,应该说什么法他就跟你说,不应该说的不说。《华严经》上有尖端科学,怎么样?点到为止。现在科学技术发达了,一想,佛说到了;如果没有这个先进科学,你读这个也就这么读过去,也觉得这些话很奇妙、很玄妙,猜不透是什么意思。
  芥子纳须弥,微尘里面有世界,这是现代尖端科学,佛经里有说到,说很多次,不是一次,我们现在读起来也感到不可思议。微尘,现代科学家用高倍的显微镜来观察,能够看到原子、看到电子、看到粒子、看到夸克,不是容易事情,这都是肉眼不可能做到的;要把这个东西放大到几百倍、几千倍、几万倍才能看到,但是还没有看到微尘里头有世界,没看到。所以从这些经文里面我们知道,佛不是没有能力,佛是大慈大悲。我们如果懂得这个道理,把这些高科技都能够应用在人类衣食住行生活方面,生活上没有必要的不要去发展,这个世界可以永远维护到安定和平。所以,很多尖端科技用不著,尤其是用在战争、生化,对我们衣食住行没有好处,确实可以不必要。一定在适度的,科学是有一点利益,过分了就产生副作用。
  现在用最先进的农耕,把土壤破坏了,土壤原本的分子我们用人工的方法把它改变,改变它的基因。虽然农作物长出来又好看又快速,在养分上大大的不如从前人工农耕的那个时代,不能跟它相比;换句话说,好看不好吃,吃起来没有味道,这我想很多人都能够感觉到。即使以蔬菜来讲,我们想想,三、四十年前吃的蔬菜跟现在吃的蔬菜,味道不一样,你细心去想。三、四十年前那时候都是人工,完全是人工种植,没有农药、没有化肥,没有改变农作物的基因。现在我们看的是一样,看的是很好看,比从前好看,但是不是从前的味道。这对於人的健康有伤害,对於大地生态有破坏,地球自然生态被破坏,什么灾难都来了。不只是洪水、地震、飓风,不只这些,还带来许多疾病、病菌,这些病菌怎么来的?是你把大自然生态把它变成坏东西,变成有毒的,你吃了、你闻到它、你接触到它,就受病菌的感染。
  所以,科学家提出警告,这是我们在十几二十年前看到的报告,说五十年之后这个地球不适合人类居住,不但饮水有毒,空气都有毒,你还能生存吗?毒从哪里来?人为的,这都是『众生迷惑禀邪教』。现在人受的教育是科学教育,相信科学,迷信科学,生活在这个世间够苦了!无论你是富贵人、是贫贱人,你没有办法脱离苦海,贫贱有贫贱的苦处,富贵有富贵的苦处,换句话说,都没有乐。现在人享乐,我有个比喻,就好比吸毒、打吗啡,是在麻醉自己,不是真乐,乐极就生悲。真正过正常生活的人大概是极少数又少数,修行人,在深山,远离都市,远离社会,他能够保住自己身心清净,过著原始的生活。那种人有乐,我们理解,我们懂得。
  经文里面讲的「教」,这个教的范围太大,我们看中国文字,教如果用篆字写出来,它的含意就非常清楚,纵然你不懂,你不认识这个字,你也不晓得怎么念法,你一看晓得它的意思。教字一边是个孝,一边是反文,孝在篆字里面,上面是两个ㄨ,下面是个儿子的子。这两个ㄨ是什么意思?学习。教小孩,我这样画一画,你也画一画,我再这么画一画,你也画一画,叫上行下效,你看这个意思。儿童、婴孩他已经就开始在学习、在模仿,所以中国人懂得讲究胎教,小孩一生下来就接受教育。旁边这个反文用篆字写下来,上面是个小树枝,这是一只手拿著小树枝,教小孩的时候,这是讲教鞭,指导他。这个字是会意,让你看到你体会到里头的意思。
  教跟学任何一个人从生到死都没有离开,中国人所谓是「活到老,学到老,学不了」,学不完!你所学的,佛在此地给我们讲,有邪有正,我们在前面也跟诸位做了详细报告,邪正有很多等级的标准,不是同一个标准,如果同一个标准,世界就大同了。有没有同一个标准的?有,诸佛刹土是同一个标准,《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界,是大同世界,《往生经》里面讲的西方极乐世界,是大同世界,为什么?它那个教是纯正。再看佛在经论上告诉我们十法界,十法界里面差别可大了,往上面是正,往下面就是邪。佛是正,菩萨是邪;菩萨是正,声闻是邪;声闻是正,色界、无色界天是邪;色界、无色界天是正,欲界天是邪。比较下来,邪正的标准无量无边。无量无边的邪正总得有个原理原则,是的,确实有原理原则,原理原则是什么?性德,就是自性本具的德性,这是绝对的原理,绝对的标准。
  几乎我们今天居住这个地球,地球上自古至今每个宗教、每种学派大家都公认的,这个标准是什么?爱!日本江本博士做水实验做了十几年,做了几十万次的实验,告诉我他只发现一个爱、一个感谢。无论你是用什么样的言语,不同的言语、不同的文字,只要意思是爱、是感谢,贴在水瓶上面,把这个水取一滴放在显微镜下面去观察,结晶都是最美好的。他发现了这个秘密,告诉我,他说法师,这大概就是宇宙的中心。我说没错,你这个体会是正确的,是真的。中国在五千年前讲教育,教育的原点是什么?父子有亲,父子的亲爱是天性,没有任何条件。你看婴儿生下来,最明显的时候是三、四个月,三、四个月的婴儿对他父母那个爱,你从他的表情、态度你细心去观察,父母对他的爱纯真,一丝毫夹杂都没有。
  中国的教育就是用这个做原点,他在这个实验上,天地万物的爱心,真诚的爱心,这是纯正;违背这个爱就是「邪教」。所以,这个标准既简单又容易辨别,只要是爱人、敬人,就是正教,怨恨人、厌恶人,就是邪教;心一邪什么都邪,全都邪了,心一正什么都正。这是什么?这就是佛在经上常说的「境随心转」。所以诸佛住净土,为什么?心净;六道众生住秽土,为什么?心不清净,你居住的环境就不清净,不清净就是今天讲的染污。现在大家知道环境染污太严重了,全世界的人都懂得我们要怎样保护环境,讲环保,能有效吗?全世界人都讲环保,环保能有效吗?我在讲经时讲了多次,也讲了多少年,我告诉大家,没效。为什么没效?你只著重在皮毛,没有找到根本。根本是什么?根本是心地,你心不清净,你心里头有自私自利,心里头有名闻利养,心里面有贪瞋痴慢,环境怎么会清净,哪有这种道理?所以没有效。
  华藏世界、极乐世界,人家那里环境干净,一尘不染,从来没有人在西方极乐世界马路上去扫马路的,没有;说哪个地方有一点染污,在华藏世界找不到,那才叫真正懂得环保。究竟圆满的环保在心地,人心只要一清净,环境就清净。这是我们应当要能够体会得到,应当要理解的,应当要学习的,心净则佛土净,心平则天下平。我们讲世界和平,现在讲世界和谐也一样,和谐就是和平,世界能和平吗?能,华藏世界和平,极乐世界和谐,为什么?心平,这个世界里面所有的居民心都清净、心都平等、心都真诚,你看那个世界多美好!这个世界难,我们今天懂这个道理,懂这个原理,别人做不到我能做到,你能够离苦得乐吗?你的世界能够像佛一样清净吗?能!只要你心地真的清净平等,境随心转,虽然你今天还在这个世界,可是你所感受的跟极乐、华藏无二无别,这不可思议。
  确实诸佛菩萨应化在我们这个世间,你说他是住我们这个秽土,还是住他的极乐世界?告诉诸位,他还是住极乐世界,绝对不是住我们的秽土。我们的眼睛看到他跟我们一样住秽土,实际不是,我们看错了。因为我们不清净的心看他,他也不清净,没有看到他的清净,我们的染污意就没有办法理解他的清净意。清净意是什么?平等性智,人家确实转八识成四智,各人受用不一样。如果我们怎么修,受用还是一样,那修它干什么?那就不必修了。各人有各人的净土,各人有各人的报身,那怎么会一样?真的像经上所说的,你能够把妄想分别执著统统放下,你的身、你居住的环境跟弥陀、跟释迦、跟毗卢遮那佛没有两样。净土在哪里?真的像中峰禅师所说的,「此方即是净土,净土即是此方;我心即是弥陀,弥陀即是我心」,这个话是真的,千真万确,佛门所谓「公修公得,婆修婆得,不修不得」。
  所以《华严经》在每一段经文的结论,都说信太难了,你不相信!为什么?能信你一定做到。我今天听了,我还做不到,我懂了,我信,我做不到,就是没信。这桩事情,五十六年前我亲近章嘉大师,他老人家常常跟我讲,讲什么?佛法知难行易,也就是说知不容易。信心是从知建立的,你对它了解得不够透彻,认识不够清楚,你对它有怀疑,你不相信它;如果真相信它,它有这么大的利益,你还能不放下吗?你看看你只要把执著放下,六种神通具足,为什么不放下?那你说,有人听了之后能放下吗?有,一千多年前广东省的惠能法师他就放下了,他没有思考,听懂了马上就放下;而且是把妄想分别执著统统放下,不是分阶段,先放下一点,再放下一点,不是的,他这三大类烦恼统放下了,佛家讲顿超。他那一放下,成佛了,不是菩萨。
  释迦牟尼佛给我们示现的,没有别的,放下。出去参学,学了十二年,学了怎么样?不管用,不能解决问题,解决什么问题?生死问题,了生死,超越六道轮回的问题,这个不能解决;所谓了生死出三界,出三界就是超越六道。最后怎么样?学了十二年,最后到恒河边上大树底下打坐,统统放下,这一放下,明心见性,大彻大悟。六祖惠能大师说出来,而释迦牟尼佛没讲,惠能大师给我们说,「何期自性」,没想到这一放下立刻觉悟了、明白了,「本自清净」,一丝毫染污都没有。这个没染污是在染不染,在六道不染,在畜生、在饿鬼、在地狱也不染。为什么我们说染?迷,迷染,不是真染,没有真染,迷染;觉了,觉了就没有了,就是迷跟觉的问题。觉是正教,迷就是邪教,邪正是这个说法;正就是圣人,邪就是凡夫。
  十二年所学的,老师跟老师所教的这个法,都没有把妄想分别执著放下,他们也有相当的功夫,功夫是什么?功夫是禅定,用禅定把分别执著伏住,没有把它解决掉。像石头压草一样,用石头铺在上面,草没有看到,草在下面,没有斩草除根,没有把根拔掉。看起来是好看,依旧出不了三界,轮回这个现象存在,所以这不是解决问题的办法。一下放下就彻悟,佛告诉我们,你放多少就悟多少,你放下一分,智慧长一分;妄想分别执著是烦恼,烦恼少一分,智慧就长一分,烦恼少十分,智慧就长十分,就这么个道理。智慧不是在外面学来的,外面学不到,外面学的是什么?叫常识,学不到智慧。智慧一定是清净心,清净心没法子学的,把自己妄想、分别、执著放下,心就清净了,道理在此地。
  难得,释迦牟尼佛跟惠能大师给我们做榜样,做出来给我们看,我们於是明白了,邪跟正这两个字认识了,起心动念就邪,不起心不动念就正。不起心不动念你就是自性真心用事,自性真心用事这是什么人?佛。《华严经》上讲的分证佛,虽然你还不是圆满,分证,你是真的,不是假的。你不在十法界里头,十法界里面的佛叫相似佛,像佛,不是真的,为什么?他还起心动念,他没有分别执著,像佛,不是真佛;不起心、不动念是真佛,那不是相似佛。这个认知不容易,你认识、知道了,你相信它,你真做功夫。功夫怎么做?吃饭,时间到了照吃;天冷了,该添衣服照添,跟一般人的生活起居没有两样,一般人有妄想分别执著,你穿衣吃饭没有妄想分别执著,就不一样了。没有妄想分别执著,你是佛示现在世间,世间人苦,你乐,你没有苦乐,苦乐都没有,叫真乐。为什么?苦乐是相对的,你已经入不二法门,苦乐是二法,是对立的,你对立没有了,入不二法门,这叫真乐;苦乐的乐那个乐不是真乐,佛讲乐是坏苦。

wlxg20130220 发表于 2015-3-15 19:16:52

续-《大方广佛华严经  (第一七四六卷)  2007/5/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1746》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  所以,真乐谁有?阿罗汉以上才有,有真乐,须陀洹有少分,真乐的味道他尝到了;没有证得须陀洹果,真乐的味道不但你没有证得,你连体会都体会不到。我们就用佛经的比喻,天人的饮料,最好的饮料叫甘露,你没吃过,你也没见过,听这样说法,你怎么想都想不到,必须见到了,亲自去尝一口,你才真的懂得,晓得甘露是什么味道。甘露这个饮料好,好到什么程度?能养颜,常常饮甘露,人永远不会衰老,你说这个饮料多好;人间没有,天上有,至少要到忉利天。
  忉利天真的讲不难学,修上品十善业道,果报就在忉利天,想不想去?想去你一定把这十条做到。不杀生,这个世间一切众生,决定没有伤害一切众生的念头,这条你要做到;不偷盗,决没有一个念头占一切众生丝毫便宜,因为占人家便宜是偷盗;不妄语、不恶口,都做得圆圆满满的,你肯定生忉利天,为什么?你已经达到他们的道德水平。正如孔子在《易经》里面所说「物以类聚,人以群分」,你到哪个阶层一定自然就入他们的俱乐部,你跟他的等级是相等的;你没有这个道德的标准,你怎么样爱上帝、敬上帝都不行,去不了。这才能讲得通,讲的如理如法。上帝要不要敬?要敬,为什么要敬?每个人都要敬,平等的敬,我们要学到自卑而尊人,我尊重上帝跟尊重一般人是一样的,这叫真正尊敬。对上帝特别尊敬,那个人瞧不起,你去不了,因为生忉利天的资格是自卑而敬人,是那个敬字。不是说对上帝敬你就能生天,不是,一切恭敬才能生天,你把这个道理搞清楚之后,你就会修了。
  你看现在真的不少佛教徒,我们见过,对佛菩萨恭敬,对自己父母不恭敬,他有什么成就?死了之后,该堕地狱的堕地狱,该变畜生的变畜生,人道不容易得到。他学佛学错了,以为我恭敬三宝我就得好处,恭敬三宝是得好处,但是你不知道什么叫三宝?我们这个经文下面会讲到。三宝里头最重要的是一体三宝,不是形相,形相是表法的,怕你忘掉。供一尊佛像在此地,你不必去恭敬它,为什么?它是表法的,这尊佛像供在那里,时时刻刻提醒我,佛在哪里?「一切众生本来是佛」,提醒我这句话。我对一切众生要像对佛这样恭敬,我对一切众生要像对佛这样供养,那你就真的学佛,大乘教里面的真实利益你得到了,性德圆满的透出来。学佛是这个学法,千万不要迷信,千万不要误会。有人会说了,法师,我们以后见到佛像要不要拜一拜?要不要去点一支香?要,为什么?我们尊敬这个佛像,我们要用报恩心,要不是它,谁提醒我?它时时刻刻在提醒我,这个恩德多大!供养一支香表我的敬意,是这个意思,它真的对我有好处,天天在教我,这里头没有丝毫迷信存在。
  所以供养这尊佛像,供养一个菩萨像,时时刻刻在教我,只要我一看到,听到他的名字,立刻警觉的心就提起来,你说哪一样不是教我?你能够扩大,就像《华严经》我们现在读的这卷经文,特别是这个大段,大用无方。从这里面体会到宇宙跟我是一体,万法跟我有密切的关系,我要回归自性,那就是要融合万法。就好像我们把这个身体比喻作法界,现在人讲宇宙,我们每个器官就好像不同的星系,我们每个细胞就如同星系里面生存的不同的众生,一体。我要回归,怎么回归法?一切恭敬。不能说我这个身体我只爱眼睛,其他都不爱,我只照顾眼睛,其他都不要了,你能活得了吗?你活不了!那要怎样?一根毛、一根头发都是同等的爱,你全身健康,你才没有丝毫毛病。
  我们今天的麻烦在哪里?说实在话,你真的是迷惑,你全身的地方像毛细孔、细胞你一个都不爱,你糟到这种程度,为什么?不认识,不知道是一体。为什么说一个都不爱?你会爱你自己的身体吗?你不爱,那你还会爱别人吗?当然不会。为什么不知道爱自己?对自己不认识,迷惑。要不是这些大圣大贤来教导我们,永远糊涂。圣人教我们,你自性本善,佛陀教我们,你自性本觉,《华严经》教我们,你自性本来具足智慧德相。我们听圣人教诲好像是明白过来,实际上还是迷惑,为什么?我们没有一听马上就觉悟,就真正爱护自己。
  马上就觉悟的,惠能大师是个代表,他听了之后立刻就觉悟。他爱他的本善、爱他的本觉、爱他的智慧、爱他的德能、爱他的相好,自爱;自爱而后才能爱人,才能爱天下、爱一切众生,才能爱整个宇宙。他给我们示现的是一念当中转凡成佛,究竟圆满的佛,给我们表演的,不容易。释迦牟尼佛给我们表演,还表演十二年去求学,这当然用意也是很深,给一些好学的人看,你们不是喜欢求学吗?佛就做求学的样子。学了十二年,不行,所学的东西不能解决问题,还是把它统统丢掉、放弃,问题解决了。惠能大师给我们表演的,根本就没有求学,也不要认识字。悟了之后,讲经说法头头是道,左右逢源,无论世出世间的问题你向他请教,他没有一样不知道,没有一样不能给你满意的解答。那是什么?性德,性德是圆满的,什么都不欠缺。智慧圆满、道德圆满、能力圆满、相好圆满,相好是今天人所讲的福报,福报圆满。你自性里本来有,自爱是爱这个,不向外求,外面什么都没有,外面是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,你去求虚假的,错了,大错特错。
  这些虚假的,不论是你求得到或者是求不到,说句话都叫造业。业有三大类,善业、恶业、无记业,你不都是在造这些吗?你什么时候能不造业?悟了就不造业。悟了真的回过头来,不造业,不造业果报就没有了,所以六道没有了,十法界没有了,这样的人真正自爱;自爱而后爱人,为什么爱人?因为自他是一不是二。我自己自觉了,自觉,譬如我是眼睛,我自觉了,然后我知道耳朵是自己,鼻子也是自己,五脏六腑也是自己,你会跟爱眼睛是同等的爱,决定没有丝毫差别。如果说学佛的人、修行证果的人不爱人,你就可以断定他,他没有觉悟,他没有找到自己;找到自己决定爱人,找到自己决定爱环境,我们今天讲环保,爱大自然、花草树木、山河大地,爱整个宇宙,为什么?是一体。从这里看你才看到是真、是假,他是迷、他是悟、他是邪、他是正,就搞清楚了,要不然你怎么会搞清楚?
  真正搞清楚了,我们常讲「慈悲遍法界,善意满娑婆」,佛经上讲的「心包太虚,量周沙界」,那真的是悟了,真正爱自己。如果不能包容,他是道道地地的迷惑颠倒信邪不信正的凡夫。所以,邪不是批评人,邪正是以性德为绝对标准。性德我们用《坛经》上的五句话,因为大家都很熟悉,「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」。说的是自己,能大师悟了是他自己,这个五句是我们每个人自己的性德,不是他的专利,不是诸佛如来专有,不是,一切众生跟诸佛如来平等平等。所谓在悟没有增加一点,在迷没有减少一点,不增不减,不来不去,在《中观》里面讲,「不生不灭,不常不断」,这是真的。我们今天苦了,太苦了,为什么?『住於恶见受众苦』,真苦!想想我们是不是住於恶见?这个恶见就是你思想错了、你见解错了,思想、见解只要一错,你的言语、行为哪有不错的道理?全都错了,错了之后变成什么?变成造业受报。
  陈晓旭(妙真师)走了。我们也遇到有特异功能的人,他们来告诉我,有人去问他,她那时候病重的时候,问她能不能好?这个通灵的人说了两句话,「万法皆空,因果不空」,他其他的没说,让你自己去想。善因得善果,恶因肯定有恶报,问的问题是问一个人,他答的是总的原理原则,告诉我们,人生在世要知道因。经教里头常讲,「菩萨畏因,众生畏果」,众生在造作的时候他迷惑,果报现前害怕了,那时候来不及了;菩萨知道有果报,所以在造因的时候非常谨慎,不造恶因、不造恶业。
  今天我们自己要自救,从哪里救起?从根救起。大乘教要听,好处太多了,听了逐渐明白,纵然没有彻底明白,没有透彻明白,明白个几分就不错了,一百分能明白一分、两分也就不得了。真明白他就真干,从哪里干起?从「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,净业三福告诉我们的。这四句就是佛经上常讲的善男子善女人,你能够做到,这四句能做到了,你就是诸佛海会里面的善男子、善女人;如果这个四句没有做到,你不是。不是什么?诸佛如来现场这个大会你不能去参加,你进不去,不但进不去,大会在你面前你看不到,为什么?迷,你见不到会场。
  孝养父母这个学问可大了,这个道德可高了,这句话一天讲八个小时讲一辈子都讲不完,奉事师长,我们怎么开悟的?就这两个人教的,父母跟老师。所以,圣人是教出来的,好人是教出来的。孔孟、佛陀善教,那我们?我们要善学,他善教,我们善学。什么叫善学?能信、能解、能行、能证,叫善学。对老师有决定的信心,没有丝毫怀疑,老师所讲的我懂,我能够理解,把你所理解到的完全落实在生活,全用上了,那就是受用。
  所信、所解变成自己现前的思想、见解、言语、行为,那就叫行道;因为佛菩萨、孔圣人所说的,都是随顺性德,没有违背自性。这个地方你要晓得,他们所学的、所教的、所传的不是自己发明的,不是自己的学术,不是自己想出来的,如果是自己想出来的东西,释迦牟尼佛说没用。他不是学了十二年吗?你想他亲近过多少高僧大德,高僧是宗教里面的高人,大德是学术界里面的权威人士,统统去学过,学过告诉我们,不能解决终极的问题。终极的问题是自性变现的,还是自性来解决,记住能大师最后一句话,「何期自性,能生万法」,这句话很重要。
  宇宙从哪来的?生命从哪来的?一切万事万物从哪里来的?宗教说是神造的,能大师告诉我们,是你自性变现出来的。造物主是什么?造物主是自性。所以我们就懂得,宗教里面讲的上帝、讲的神就是造物主,造物主就是自性。你要能够会通,会通就圆满了,就没有疑惑。所以随顺性德,正知正见,正解正行,法喜充满,不亦悦乎,你的喜悦、快乐是从自性里头流露出来的。一天到晚看到你满面笑容,欢欢喜喜,不是装的,是自性自然的流露,这是很大的受用。我们谚语所谓「人逢喜事精神爽」,你一天到晚欢喜,你一年到头欢喜,你的精神、身体当然比别人好。这是眼前看到的,你快乐,所谓幸福美满的人生,快乐!世间人哪个不忧虑?哪个不烦恼?你没有忧虑、没有烦恼,一天到晚快乐无比。
  尤其是天天读诵大乘,一天到晚跟佛菩萨在一起,佛菩萨在哪里?我没看到!你入进去之后,然后看到个个都是佛菩萨,树木花草都是佛菩萨,山河大地都是佛菩萨,你怎么会没见到佛菩萨?没有见到佛菩萨是你迷惑,就在你面前,你没见到。正教在哪里?一觉悟没有一样不正。所以你记住,佛门里头有所谓一迷一切迷,一悟一切悟,一邪一切邪,一正一切正,那个一是什么?一念。外面有没有邪正?没有;外头有没有迷悟?没有,这个要知道。外面是法相,法相里头没有迷悟,法相里头根本就没有对立的,没有邪正、没有是非、没有善恶、没有真妄。我们自性呢?自性也没有,这些邪正迷悟从哪来的?妄想分别执著里头来的,这个要知道。
  妄想分别执著不是自性,不是性德,只有把这个东西放下之后,性德就现前,就这么回事情,我们才安住在正知正见里面。正知正见是方便说,很不得已的方便说,你可不能执著,你要执著你不会听。佛说佛没有执著,所以释迦牟尼佛在《般若经》上把他四十九年说法否定了,他一生没有说过一句法,哪个人要说佛说法,这个人谤佛。明明说了四十九年,为什么说一句没说?真的一句没说,为什么说一句没说?他没有起心动念、他没有分别、执著,他说什么!那为什么说那么多?说那么多是你们有感,自然而应,这个意思深。
  幸亏江本胜博士这个实验,让你比较容易体会,我们对著一杯水,「我喜欢你,我讨厌你」,我对它说。它有没有受?它有没有听?它有没有分别?它有没有在想?没有,自自然然反应给你看。佛说法、菩萨说法如是如是,你要懂,真的没说,众生有感,自然就有应。所以,佛为大家示现的,示现戒律、威仪,四十九年天天我们讲,从人上来说,不辞辛劳,天天教诲,这样的慈悲,这是我们的感觉,不是他,他?他没事。这是我们的感恩,我们的感激,我们应该是这种态度对他,他那边永远没有动过,就是能大师所讲的,「本无动摇,本不生灭,本自清净」。你从这上看你才晓得佛讲的话,能体会一点,确实没有说过一句法。
  法身菩萨听经跟我们听经不一样,法身菩萨听经,这个经上偶尔也有记载,不多。佛没说法,我也无闻,佛无说,我也无闻,真听真说,这个意思你懂吗?真说不一定是言语,所谓「山河及大地,全露法王身」,这叫说,整个宇宙都在说,在表演。今天阴天下雨,也在说,明天天晴大太阳,也在说,你能懂吗?你要是无闻就融入,跟整个宇宙融成一体。我们在讲经时候也讲过不少次,心跟法性融合,身跟法相融合,身就是法身,心就是法性,生佛不二,自然融合成一体。现在为什么没有办法?现在就因为有妄想分别执著障碍了,没有法子融成一体,这个东西去掉,确实是一体。说老实话,不去掉也是一体,不过不去掉的话你自己不以为是一体,麻烦就在这里,你不承认是一体。你带著一身烦恼、执著,把一真法界变成六道、变成三途,扭曲了。而实际呢?实际你在三途里头也好,六道里头也好,全是一真法界。这个里头差别太大了,尤其在我们凡夫感官当中,苦乐的差别。
  你现在就晓得正教重要,『为其方便说妙法』,什么是妙法?大乘是妙法,一乘是妙法。我们这一生你要是真正有少少的觉悟,你就会感到无比的幸运,得人身,闻佛法,遇到大乘,这还得了!真的是「开经偈」上讲的「百千万劫难遭遇」,彭际清所讲的「无量劫来希有难逢的一天」,你怎么会碰到?碰到这个法还能舍弃吗?还能轻易放过吗?这个世间还有比这个更重要的吗?没有了。但是要晓得,这是我们回到现实,要讲现实,万法因缘生,缘太重要了。缘就是我们今天一般人所讲的机会,这个机遇不容易,一定要把它抓住,在这一生当中决定成就,没有疑惑。
  妙法就是真法,比正法还要高一层,我用个比喻来说,我常讲的,大家好懂。正法是佛学,妙法是学佛,你就会体会到了,正法跟真法不一样;换句话说,正法你没有得受用,正法真正得受用就变成妙法。怎么样得受用?要行,换句话说,你要把大乘变成是自己的思想、自己的见解、自己的人生观、自己的宇宙观,把它变成是自己的生活、行为,这才得到真实受用。那个受用就像经中所讲的大用无方,我们读这个经文真是无量的法喜,天上人间找不到的。
  末后这一句,『悉令得解真实谛』,「悉」是圆满,是大家统统都得到。这是不是真的?是真的,这个很难懂。一个人成佛了,山河大地、一切众生圆成佛道。一个人成就,怎么一切都成就?这一个人成就之后,看到一切人、一切众生就是佛在大经上说的,本来是佛。不成佛的时候没发现,一成佛的时候发现了,发现一切众生本来是佛,只不过现在他有妄想分别执著,有这个障碍。但是这个障碍是假的,不是真的,他自己不知道,他自己如果晓得,放下就是;为什么放不下?他不知道,所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的,哪有这么傻的人!

wlxg20130220 发表于 2015-3-15 19:17:53

大方广佛华严经(第一七四六卷)

续-《大方广佛华严经  (第一七四六卷)  2007/5/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1746》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  你说大乘能不能救苦救难?能不能救地球上这么大的灾患?能!你要是多听、多学习,我相信你也会点头,能!从哪里做起?从我做起就能,你要想从别人做起,那就错了,那不能,没这个道理,从我做起;人人都从我做起,天下太平。所以我们的老祖宗很了不起,教导我们遇到困难的时候,「行有不得」,怎么解决?「反求诸己」,你遇到困难你要想解决,问题不在外面,在自己。自己怎么解决?你真的懂得佛法,你把你的执著放下,肯定解决,你想想对不对?你在人事上遇到困难,还不都是你自己执著,你也执著,他也执著,彼此互不相让,就变成对立,就变成冲突。你要一下觉悟了,他执著,我不执著,我一不执著,他那边虽执著,力量没有了;两个拳头对打才打得起来,一边没有了,打空了,问题解决了。这个道理可以解决现在世界上的纠纷,因为我看得很清楚,关键就在此地,这两边有一边放下,那一边就放下了,所以不能求别人,求自己。
  你要是放下分别的话效果就更大,那就不是这一个世界,那就会解决宇宙的问题,宇宙之间的冲突都化解了。解决我们这个地球上的,没有别的,放下执著就解决了,不再执著、不再对立,没有对立、没有疑虑、没有矛盾、没有冲突。天天讲,几个人真懂?还没有,还要讲,再讲个二、三年,看看有没有一、二个人懂得?懂得就是放下,就入境界。真的这个人改头换面,用佛法来讲,转迷为悟,转凡为圣,他真的转了,谚语所谓脱胎换骨,真的他整个身心不一样。他相貌变了,体质变了,为什么?「一切法从心想生」,你的思想这样的纯正,头一个改变的就是你的身体,身体是最亲切的,比外面的环境更亲切。第一个改变的是身体,你身体原来有什么毛病,全都没有了,毛病从哪里来的?迷惑来的。你不迷,所有不正常、有病态的细胞全部都恢复正常。
  陈晓旭(妙真师)不相信,不听话,我跟她讲的时候点头,可是一转过门,她老想著「我这个病还能不能好?」她全想负面的,她不想正面的。我叫她想,一定要恢复正常,身体恢复正常,一定要发心出来讲经、要弘法,即使寿命到了也没有关系,我把我的身体奉献给佛菩萨,奉献给一切苦难众生,正法久住,弘法利生。那叫什么?乘愿再来,不要再去投胎,要去搞二、三十年,时间耽误太长了,用这个身体就行。能不能?能做到!你在大乘教义里面都通达了,真正发心讲经说法,我没有这个能力,不要紧,三宝加持你。我在早年出来讲经,我也跟许多同学说,我哪里会讲?我不过是把这个身体借给佛菩萨,佛菩萨借著我的身体来跟大家讲经说法,我哪里能讲得这么好,哪里能讲得这么透彻?你不肯把身体借给佛菩萨用,我肯借,就这么回事情。你不信那就没法子,「信为道元功德母,长养一切诸善根」。
  你不要怕我身体不行,愈讲愈起劲,这是我五十多年的经验。我不讲经会疲倦,会很累,上台讲经的时候愈讲愈有精神。为什么?我知道,上台讲经三宝加持,就是说外太空的能量给了你,这时候是你接受诸佛如来、诸菩萨能量最好的一个机会;你自己不肯发心、不肯干,加给你加不上。所以首先要去障碍,障碍就是妄想分别执著。我们自己晓得,妄想、分别真的不容易去掉,怎么办?我们就听佛陀的话,把最简单的、最粗浅的那个烦恼除掉,执著,我不再执著,这就能通气,就通了。
  真正肯发心,没有一点私心,这个很重要,有一点自私自利,我常讲「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,这十六个字一定要把它断掉,这能做得到。太深的、太重的,我们是真的想放下,放不下,可是在执著里面就放下这十六个,你就得感应。我们用现在的话说,诸佛菩萨的能量你就能够跟他通了,他能量不断的对整个遍法界虚空界在那里发射,我就能吸收。你不是这样发心,不是这样去做,你吸收不了,当中有障碍。就好像电磁波没有感应,你机器坏了,有问题;你把毛病修好,它就能接收,就是这么个道理。
  所以信心比什么都重要,感恩的心重要,一切众生对我都有恩,父母有恩、老师有恩,一切众生的恩德跟老师、跟父母是平等的,要有感恩的心。要有忏悔心,为什么?无量劫来跟这一生,没有接触佛法之前,没有真正明了佛法之前,恶业造的太多,要认真忏悔,要发大愿。大愿没有别的,正法久住,弘法利生;换句话说,我们要尽一切的力量努力恢复祖国传统的文化,传统的文化就是儒释道。要以身作则,身体力行,全心全力抓住机会去宣扬,决不为自己的名利。加一点名利在里面,变质了,全变坏了;换句话说,儒释道这些大圣的能量你也跟它断绝了,那就非常可惜。今天时间到了,我们就学习到此地。
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